*   *   *

Все мы имеем латентные зародыши адептства, но их проще вызвать к жизни у одних, нежели у других.

«Ответы на вопросы о йога-видье»

 

 

*   *   *

В давние времена «посредниками» человечества были такие люди, как Кришна, Гаутама Будда, Иисус, Павел, Аполлоний Тианский, Плотин, Порфирий и им подобные. Все они были адептами, философами — людьми, которые, проведя всю свою жизнь в чистоте, познании и самопожертвовании, через испытания, лишения и самодисциплину достигли божественного озарения и сверхчеловеческих способностей. Они могли не только производить феномены, наблюдаемые и в наши дни, но изгоняли «бесов», или демонов, из несчастных одержимых, почитая это своим священным долгом. Другими словами, избавляли медиума их дней от «элементариев».

«Дух» и «душа»

 

 

*   *   *

«В Древней Индии этот термин (Вьяса) относился к высшему Гуру; и автор книги может прочитать в «Линга-пуране», что автор Махабхараты был двадцать восьмым в порядке преемственности Вьясой. Я не буду сейчас объяснять истинное значение упомянутых здесь 28 воплощений».

Смысл будет ясен тому, кто имеет хотя бы смутное представление о проведении древних мистерий и о современной системе архатов в Тибете, туманно обозначенной термином «система перевоплощений» далай-лам. Верховный иерофант, который передал «слово» своему преемнику, должен был умереть физически. Даже Моисей умер после того, как возложил свои руки на Джошуа (библейского Иисуса), который таким образом «преисполнился духа мудрости Моисея» и — как сказано, Господь похоронил его. Причина, почему «по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы», понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух «высших» Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.

[Махатмы] — в буквальном переводе «Великие Души»; имя, данное великим Адептам.

«Замечания к статье “Философия духа”»

 

 

*   *   *

Из вышеизложенного неизбежно напрашивается вывод, что духовной пищей истинного ведантийского раджа-йога, готовящегося к посвящению, служит неусыпное и страстное желание прилагать все свои усилия для облагодетельствования человечества на обычном, физическом плане; однако по мере своего развития он переносит всю активность на более высокие — астральный и духовный — планы. Со временем, когда Истина превращается в реальность, для йога полностью проясняется ситуация и он становится неуязвимым для критики обычных людей. В «Маханирвана-тантре» сказано: «Для того, кто ходит за пределами трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, — какие существуют обязанности и ограничения?» — принятые людьми, томящимися в застенках объективного плана бытия. Это не означает, что Махатма может или когда-нибудь станет пренебрегать законами морали; под этим подразумевается только то, что он, соединив свою индивидуальность с Единою Вселенскою Жизнью, уже органически неспособен нарушить любой из ее законов и что ни один смертный не вправе судить о проявлении Великого Единства, не имея представления о закономерностях, по которым осуществляется его активность на всех планах. Подобно порядочному человеку, который честен без оглядки на уголовный кодекс, Махатма нравствен безотносительно законов морали.

«Мораль и пантеизм»

 

 

*   *   *

...поскольку «больше мужества в том, чтобы принять бытие, чем небытие, и жизнь, нежели смерть», то среди Бодхисатв и Лха есть такие — «столь же редкостные, как цветок удамбара, который они должны повстречать на пути», — кто добровольно отказывается от блаженства достижения совершенной свободы и остается в своем личном «Я», в формах видимых или невидимых для взора смертных, дабы учить и помогать своим более слабым братьям.

Некоторые из них продлевают свою жизнь на Земле — хотя и не до сверхъестественных пределов, другие становятся Дхиан Коганами, классом планетарных духов, или Дэвами, которые, превращаясь, так сказать, в ангелов-хранителей людей, являются единственными из семи классов иерархии духов в нашей системе, сохраняющими свои личности. Эти святые Лха вместо того, чтобы наслаждаться плодами своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как сделал это на нашей Земле владыка Санггья — Будда, оставшийся в Дэвакхане, ближайшем к Земле мире блаженства».

«Доктрины святого “Лха”»

 

 

*   *   *

Е.П.Б. ...не следует забывать, что существует огромная разница между Адептом и обычным человеком. Адепт способен использовать свою майяви-рупа по собственному желанию, что обычному человеку не под силу, разве что — в некоторых исключительных случаях. Эта форма получила название майяви-рупа потому, что является иллюзорной формой, созданной исключительно для выполнения определенной работы, для этого она обладает вполне достаточным сознанием, которым ее наделяет Адепт. Обыкновенный человек с легкостью создает мыслеобразы, особенности и сила воздействия которых ему совершенно неведомы.

М.К. То есть можно сказать, что Адепт, появляющийся вдали от собственного тела, как например Рам Лал в «Mr. Isaacs», это только мыслеформа?

Е.П.Б. Именно. Это высвобожденная мысль.

М.К. В таком случае, Адепт способен появиться почти одновременно в нескольких местах.

Е.П.Б. Может. Как, например, Аполлоний Тианский, которого видели одновременно в двух местах, в то время как сам он в физическом теле находился в Риме. Но тут важно уяснить, что в этих проявлениях даже астрально Адепт присутствует не полностью.

«Астральные тела и двойники»

 

 

*   *   *

Вопрос. Нас учили, что человек может собрать все свои «принципы» воедино, и что тогда произойдет?

Ответ. Когда Адепту это удается, он становится дживанмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, так как он теперь — нирвани, способный погружаться в состояние самадхи по своей воле. Адептов обычно классифицируют по количеству «принципов», которые они научились уверенно контролировать, ибо носителем того, что мы называем волей, является высшее Эго, а последнему, когда оно свободно от своей отягощенной грехами личности, свойственны божественность и чистота.

Вопрос. Видят ли сны Адепты?

Ответ. Ни один истинный Адепт не видит снов. Ведь Адепт — это тот, кто подчинил себе четыре своих низших принципа, включая тело, и потому тело Адепта уже не может действовать бесконтрольно и автоматически. Адепт просто парализует свою низшую сущность на время сна и становится полностью свободным. Сон, как мы уже объяснили, — это иллюзия. Так можно ли сказать, что Адепт спит, когда он просто освобождается от всяческих иллюзий? Во сне он просто живет на другом, более реальном уровне.

«Сны»

 

 

*   *   *

Ученик. Не могли бы вы в общих чертах объяснить мне, каким образом знания об элементальном уровне удается удерживать в секрете? Те стражи, о которых вы говорили, контролируют действия элементалов, или есть какие-то иные способы? И не считают ли эти стражи, что всякое явное проявление элементальных феноменов перед земными наблюдателями чревато опасностью разглашения тайны?

Мудрец. Вопрос о том, контролируют ли Учителя действия элементалов, представляется мне риторическим. Хотя подобный контроль и мог бы принести пользу, особой надобности в нем нет, коль скоро люди все равно остаются в неведении относительно природы и происхождения сил, лежащих в основе увиденных ими феноменов. Чем следить за действиями каждого элементала, не проще ли затуманить в случае необходимости разум исследователя и навести его на совершенно иные выводы, зачастую направленные на повышение уровня материального благополучия как самого исследователя, так и всего человечества? Ведь и этот способ действует как идеальная предупредительная мера, поскольку переводит энергию и усердие исследователя в несколько иную плоскость.

Этот процесс можно проиллюстрировать следующим образом. Представьте себе, что несколько опытных оккультистов наблюдают за различными уголками света, где проявляется бурная активность ментальной энергии. И если какой-нибудь разум слишком близко подберется при этом к ключам от элементального мира, они в ту же секунду без всякого труда заметят это. А если представить еще, что специально подготовленные элементалы незамедлительно информируют наших оккультистов о каждом приближении человека к элементальному миру, то механизм осуществляемого наблюдения становится еще понятнее. А обнаружив приближение к опасному знанию, оккультист, благодаря своим феноменальным способностям и власти над силами природы, может направить в мозг пытливого исследователя астральные картины, которые изменят ход его мыслей. Это может быть перспектива новой моральной реформы или какое-нибудь великое открытие, которое всецело завладеет вниманием исследователя и побудит его посвятить творческой разработке увиденного всю свою энергию, поскольку он с большим удовольствием признает в полученной подсказке свою собственную мудрую мысль. Во всяком случае, мысли человека всегда можно направить в какую-нибудь побочную колею, ведущую мимо опасного ключа. И здесь можно применять самые различные методы.

Ученик. Но не разумно ли было бы передать знания об элементалах и власть над ними действительно добрым и порядочным людям, дабы они могли использовать их на благо человечества?

Мудрец. Учителя сами решают, кто из добрых людей достоин получить эти знания. Вы должны помнить о том, что вам не под силу разглядеть даже самого «доброго и порядочного», на ваш взгляд, человека до самых глубин его характера. Бросьте таких людей в жаркое пламя великого искушения, коим являются эти знания и власть, и вы увидите, что большинство их не выдержит испытания. Но Учителям хорошо известны характеры всех тех, кто уже близок к постижению элементальных сил, и Они сами решают, следует ли Им помочь человеку или же напротив — воспрепятствовать ему. Они вовсе не ставят себе целью сделать эти законы и силы всеобщим достоянием, но стараются прежде всего распространить правильное учение, правильную речь и правильное действие, дабы мотивы и характеры людей изменились настолько, чтобы знакомство с элементальным миром смогло пойти им на пользу, а не во вред.

Однако и сейчас силы этого мира не лежат без дела, как вам это, возможно, представляется: напротив, они постоянно служат тем, кто в состоянии их правильно использовать.

«Беседы об оккультизме»