 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
Е.П.Блаватская Происхождение Начал (сборник статей)
Дополнение Нас обвиняют в пропаганде идей, которые могут удивить даже «среднего» буддиста. Мы вполне это допускаем; я даже могу добавить, что средние брахманы могут быть столь же обескуражены. Мы никогда не говорили, что мы буддисты или брахманы, в смысле их популярной экзотерической теологии. Будда, восседающий на лотосе, или Брама, с любым количеством тератологических рук, волнуют нас так же мало, как и католическая Мадонна или христианский личный Бог, взирающие со стен и потолков соборов. Но ни Будда, ни Брама не являются для своих верующих олицетворением тех идей, что представлены католическими иконами, которые мы считаем просто богохульными. В этом отношении, кто осмелится сказать, что христианство, вместе со своей хваленой цивилизацией, переросло фетишизм Фиджи? Когда мы видим христиан и спиритуалистов, столь легкомысленно и самодовольно рассуждающих о Боге и материализации «духа», нам хочется, чтобы они хоть немного разделяли благоговейные идеи древних ариев. Мы не пишем для «средних» буддистов или какихлибо других средних людей. Но мне было бы крайне интересно сравнить любого веротерпимого буддиста или брахмана с лучшими метафизиками Европы, дабы сопоставить их взгляды на Бога и человеческое бессмертие. Конечное, абстрактное определение этого — назовите его, как хотите: Богом, силой, принципом — всегда останется тайной для человечества, пусть даже оно и достигнет высочайшего уровня интеллектуального развития. Антропоморфические идеи спиритуалистов относительно духа являются прямым следствием антропоморфических концепций христиан о Боге. Одно настолько непосредственно вытекает из другого, что «Скрутатор», в качестве аргумента против дуадымладенца и потенциального бессмертия, ссылается на Иисуса, «мудрость которого росла по мере роста его мозга». Христиане называют Бога Бесконечным, а затем наделяют его всеми конечными атрибутами — такими как любовь, гнев, щедрость, милость! Они называют Его Всемилостивым — и осуждают на вечное проклятие три четверти человечества; называют Всепрощающим — и утверждают, что грехи краткого мига жизни нельзя искупить даже вечностью сознательной агонии. Сегодня, среди тысяч неверно переведенных в «священном» Писании терминов, какимто чудом, в версии короля Джеймса, точно передано значение слова «destruction» — синонима annihilation — и ни один словарь уже не истолкует его как проклятие или вечные муки. Хотя церковь постоянно подавляет «деструкционистов», все же беспристрастный читатель вряд ли станет отрицать, что они лучше, нежели их преследователи, поняли то, чему учил Иисус и что соответствует справедливости — доктрину о конечном уничтожении порочных людей. Мы верим, что во всей вселенной существует лишь один неопределимый Принцип, который — поскольку он совершенно непостижим нашим ограниченным сознанием — мы предпочитаем оставить без обсуждения, нежели унизить его величие своими антропоморфическими спекуляциями. Мы верим, что все сущее — материальное ли, или духовное, все, что может иметь бытие — в действительности или потенциально в нашем сознании, все исходит из этого Принципа. Что все есть корреляция, в том или ином виде, этой Воли или Силы. И поэтому, рассуждая о невидимом с позиций видимого, мы опираемся в своих размышлениях на учения многих поколений мудрецов, предшествовавших христианству, подкрепляя их собственными доводами. «Метафизика и метафизики»
* * * Мы должны ясно представлять, что подразумевается под творением. Вероятно, общий смысл сводится к тому, что в момент «сотворения» мира творец позволил себе, или ему какимто образом было позволено, отступить от правила ex nihilo nihil fit, и он фактически создал мир из ничего; если это и есть та идея творения, которой нам надлежит сейчас заняться, то философы ответят — подобное творение неподвластно не только человеку, но даже богам или Богу, короче говоря, абсолютно невозможно. Прорыв в философском осмыслении этой идеи наступит тогда, когда люди скажут, что мир был «сотворен» (мы говорим, сформирован) из Хаоса. Возможно, у них нет четкого представления, что они имеют в виду под Хаосом, но в данном случае лучше употребить это слово, нежели «ничто». Ибо, если представить хаос как материю вселенной в непроявленном состоянии, то сразу же станет ясно, что хотя эта материя совершенно неуловима для восприятия обычных человеческих чувств и в этом смысле эквивалентна понятию «ничто», творение из подобных материалов не является созданием чегото, что не существовало прежде, но представляет лишь смену состояния части вселенской материи, которая в своем предыдущем состоянии была незримой, неощутимой и невесомой, но изза этого отнюдь не являлась несуществующей[1]. Теософыоккультисты, однако, совсем не используют слова «творение», но заменяют его термином эволюция. «Подвластно ли творение человеку?»
* * * Центральной идеей эклектической теософии была идея о единой Высшей Сущности, Неведомой и Непознаваемой, ибо — «Как может ктото познать того, благодаря которому он познает все это?» — вопрошает «Брихадараньякаупанишада». Система этой теософии характеризовалась тремя определенными разделами: доктриной о вышеупомянутой Сущности, доктриной о человеческой душе — Ее эманации и, следовательно, одной с Нею природы, и теургией. Именно эта последняя и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатониках в наш век материалистической науки. По существу, теургия — это искусство применения божественной энергии человека для подчинения слепых сил природы... Что касается Божественной Сущности, природы души и духа, то современная теософия рассматривает их так же, как и древняя теософия. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованных и философски настроенных римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или Туисто норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же до Абсолютной Сущности — Единой и Вездесущей — то возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение грековпифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев — результат будет один и тот же. Первичная монада в системе Пифагора, которая растворяется во тьме и сама есть Тьма (для человеческого сознания), составляла основу всего сущего; и эту идею, во всей ее полноте, мы находим в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря об ЭйнСофе, вопрошает: «Кто же тогда может постичь Его, если Он бесформенный и Несуществующий?»; повторяет ли он величественный гимн из Ригведы (книга 10, гимн 129): Кто знает, откуда берет начало это великое творение? Создала ли его воля, или она бездействовала? Он знает это — а может быть, не знает даже Он. Принимает ли теософ ведантическую концепцию Брахмы, который в упанишадах представляется как «не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый», бессознательный, ибо Брахма — это «Абсолютное Сознание»; или, наконец, разделяя веру свабхавиков Непала, утверждает, что не существует ничего, кроме «Свабхавата» (субстанция, или природа), который существует сам по себе, без всякого творца, — любая из этих концепций может привести только к чистой и абсолютной теософии. Той теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза продолжать труд греческих философов и размышлять о Единой Сущности — Божестве, Всебожественном, исходящем от Божественной Мудрости — непостижимой, неведомой и невыразимой — на основе любой древней и современной религии, кроме христианства и магометанства. Итак, каждый теософ, разделяющий доктрину о Божестве, «которая не является откровением, но боговдохновенна в своей основе», может подпадать под любое из этих определений или принадлежать к любой из этих религий, но все же оставаться в рамках теософии. Ибо последняя представляет собою веру в Божество, которое есть Всё — источник всего сущего, беспредельность, которую нельзя постичь или узнать; одна лишь вселенная раскрывает Это, или, как предпочитают говорить некоторые, Его, тем самым наделяя полом, антропоморфизируя это божество, что является богохульством. Действительно, теософия избегает грубой материальности; она предпочитает верить, что пребывая в вечности, Дух Божества ничего не желает и ничего не творит; но то, что в безграничном сиянии исходит из Великого Центра, разливаясь повсюду, то, что производит все видимое и невидимое, есть лишь Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы, луч, который, в свою очередь, производит то, что у греков называлось Макрокосм, у каббалистов Тиккун или Адам Кадмон — архетип человека, а у арийцев — Пуруша, проявленный Брахма, или Божественный Муж. Теософия также верит в анастазис, или непрерывное существование, и в перевоплощение (эволюцию), или серию изменений души, что можно объяснить на строго философских принципах — но для этого нужно установить различие между Параматмой (трансцедентной, высшей душой) и дживатмой (животной, или сознательной душой) ведантистов.
Поиски божественного «Я» человека, столь часто и столь ошибочно интерпретировавшиеся как индивидуальное общение с личным богом, занимали всех мистиков и, похоже, вера в его существование — ровесница человечеству. Но каждый народ называл это посвоему. Так, Платон и Плотин называют «умственной работой» то, что йоги и шротрии именуют видья. «Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может возвыситься до лицезрения вечной истины, добра и красоты — это и есть Лицезрение Бога — это и есть эпоптейя», — говорят греки. Порфирий же добавляет: «Чтобы слить свою душу с Мировой Душой, необходим совершенно чистый ум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить в этом состоянии истинное знание и замечательное прозрение». А свами Даянанда Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих авторов, но в совершенстве изучивший Веды, говорит в своей «Ведабхашья»: «Для достижения Дикша (высшее посвящение) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса, познавая Вселенский Дух (или Бога), многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей. Такой человек (Дикшита, или посвященный) может приобрести способность слышать или видеть на огромном расстоянии». Наконец, Альфред Р.Уоллес — член Королевского Общества, спиритуалист и, по общему признанию, великий натуралист — смело и откровенно заявляет: «Чувствует, ощущает и думает один лишь “дух” — это он познает, размышляет и устремляется... нередко встречаются люди с такой организацией, что их дух может чувствовать, независимо от телесных органов чувств, или может временно покидать, полностью или частично, свое тело и возвращаться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей». «Что такое теософия?»
* * * Ответ. В буддизме Дхиани — родовое имя, общее название всех богов. Однако следует помнить, что, хотя они и «боги», им всетаки не следует поклоняться. Вопрос. Но почему, ведь они же боги? Ответ. Потому что восточная философия отвергает идею персонифицированного надкосмического божества. А тем, кто назовет это атеизмом, я могу сказать следующее. Было бы нелогично поклоняться одному такому богу, ибо сказано в Библии: «Властей много и богов много». И если уж нам так необходимо поклонение, то нам придется выбирать: либо поклоняться всем сразу, признав, что ни один из них не лучше других и так же ограничен, как и все (то есть вернуться к многобожию и идолопоклонству), либо избрать себе из их числа одного племенного, или расового, бога, как это сделали израильтяне, и, продолжая верить во множество богов, просто игнорировать и презирать всех остальных, считая собственного бога высочайшим, «Богом над Богами». Однако этот шаг логически не оправдан, поскольку такого рода бог не может быть ни бесконечным, ни абсолютным, но только конечным (если так можно сказать), то есть ограниченным и обусловленным пространством и временем. А с наступлением пралайи все эти племенные боги, так же как и сам Брахма и все остальные Дэвы и боги, исчезают, растворяясь в Абсолюте. Вот почему оккультисты не поклоняются этим богам и не возносят им молитв; ведь в противном случае нам пришлось бы поклоняться либо всем богам сразу, либо самому Абсолюту, который, не имея никаких признаков, не имеет, естественно, и ушей, чтобы нас услышать. Даже тот, кто поклоняется многим богам, не может быть ко всем им одинаково справедлив. Сколько бы раз на дню он ни молился, он все равно не успеет обратиться к каждому из них персонально. А если по невежеству своему он изберет себе одного из них, то это ни в коей мере не будет означать, что он действительно избрал самого достойного. А потому ему лучше всего вспомнить, что каждый человек имеет бога внутри себя — луч, исходящий непосредственно из Абсолюта, небесный свет Единого, и поискать «бога» в себе, а не во внешнем мире. Вопрос. Существует ли какоенибудь собственное имя для планетарной Иерархии или духа, который наблюдает за всею эволюцией нашей планеты, например, Брахма или какоето другое? Ответ. Нет, за исключением общеродового имени, коль скоро это семеричная Иерархия. Единственное, что мы могли бы с этим поделать, — назвать ее, по примеру некоторых каббалистов, «Духом Земли». Вопрос. Все эти бесконечные Иерархии богов очень сложно запомнить. Ответ. Не сложнее, чем химику запомнить всю бесконечную череду химических символов, если он, конечно, специалист. Впрочем, в одной только Индии свыше 300 миллионов богов и богинь. Ману и Риши также считаются планетарными богами, поскольку о них говорят, что они появились у истоков человеческих рас, дабы наблюдать за их эволюцией, и что они поочередно воплощались и нисходили на землю, чтобы учить человечество. Отсюда — СаптаРиши, «Семь Риши», экзотерически помещаемые в созвездие Большой Медведицы. Они — тоже планетарные боги. «Протоколы Ложи Блаватской Теософского Общества»
* * * ...нас [теософов] скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей. Мы не верим ни в какого личностного бога, за исключением того, о котором говорил Св. Павел и другие Посвященные, то есть живущего в самом человеке и тем самым превращающего последнего в божественный храм, но верим в имперсональный и абсолютный Принцип[2], настолько превышающий человеческое понимание, что мы считаем богохульником или просто самонадеянным глупцом всякого, кто заявляет, будто смог разгадать эту великую, вселенскую загадку. Все, что мы сами знаем об этом вечном и ни с чем не сравнимом Принципе, — это то, что он — не дух и не материя, не субстанция и не мысль, но вместилище всего этого, причем абсолютное вместилище. Это упоминаемый Василидом «БогНичто»...
...«БогНичто» идентичен ведантистскому Парабрахману — этой
наиболее философичной и величественной концепции, а еще —
Эйн Софу еврейских каббалистов. Последний назывался
также «богом, которого нет», — «Эйн», что означало
небытие, или абсолют, ничто, или
«Путеводный свет Неведомого»
* * * Буддисты, разграничивая в человеке три сущности (которые рассматриваются как единое целое на пути к нирване), подразделяют еще и душу на несколько частей, давая каждой из них и их функциям особое наименование. Таким образом они избегают путаницы... Вследствие своей сложной природы душа может опуститься и настолько тесно слиться с физической сущностью, что всякое моральное воздействие на нее высшей жизни прекращается. С другой стороны, она может настолько тесно соединиться с ноусом, или духом, что начинает разделять его мощь; в таком случае ее «носитель», физический человек, становится богом даже во время своей земной жизни. До тех пор пока душа не сольется с духом — либо во время земной жизни, либо после физической смерти — индивидуальный человек не станет бессмертным как сущность. Психе рано или поздно распадается. Человек может обрести «весь мир», но «душу» свою потерять. «Взгляды каббалистов на духов»
* * * Вопрос. Открывается ли Бог йогу через озарение? Ответ. Каждый человек имеет собственное представление о «Боге». Насколько мы знаем, йог открывает Бога в своем внутреннем «Я», в своей Атме. Когда он достигает такого состояния, он действительно озаряется — своим собственным слиянием со Вселенским, Божественным Принципом — Парабраманом. С личностным Богом — богом, который думает, плетет интриги, награждает, карает и кается — мы не знакомы. Мы также не думаем, что какойлибо йог мог лицезреть такового — если только не выдумка то, что Моисей, убивший человека в Египте, и прелюбодействующий убийца (Давид) были христианскими йогами (как утверждал один миссионер по окончании лекции полковника Олькотта в Лахоре)! «О йогавидье»
* * * «Древние риши Арьяварты приложили немало усилий, чтобы запечатлеть в сознании своих последователей мысль о том, что человеческий дух (седьмой принцип) обладает достоинством, силой и святостью, на которые не могут претендовать никакой другой бог, дэв или ангел индусского пантеона». В свете сказанного становится понятным, почему Гаутама Будда после своего посвящения в таинства старым брахманом, своим Гуру, отрекся от богов, дэв и персональных божеств, понимая, что путь к спасению лежит не через напыщенные догмы и признание внешнего божества; он отказался от любой формы теизма и — стал Буддой, просветленным. «Aham eva param Brahma» — «Я сам Брахма (Бог)» — девиз каждого посвященного. «Замечания к статье “Философия духа”» [1] Это одна из многих причин, почему буддийская философия отказывается признавать существование и вмешательство в создание вселенной непосредственного творца или бога. Если хоть раз допустить, в целях дискуссии, что мир был сотворен подобным существом, а таковой создатель должен бы быть всемогущим, то остается разрешить одно давнее затруднение: кто же тогда сотворил ту предсуществующую материю, то предвечное, незримое, неуловимое и неощутимое нечто, или хаос? Если нам скажут, что будучи «предвечным» и нетленным, он не нуждался в «сотворении», тогда мы ответим, что в таком случае существуют два «Предвечных» и два «Всемогущих»; если же наши оппоненты возразят, что его создал именно всемогущий № 1, то есть Бог, тогда мы возвращаемся туда, откуда начали — к творению чегото из ничего, что представляет такой совершеннейший абсурд с точки зрения науки и логики, что даже не требует конечного неразрешимого вопроса, который задают некоторые не по летам развитые дети: «А кто же тогда создал Бога?» [2] Эту веру разделяют только те, кто согласен с мнением нижеподписавшейся. Каждый член Общества волен верить в то, во что хочет и как он сам того хочет. Как мы уже говорили однажды, Теософское Общество это «Республика свободы совести».
К началу страницы → Сборник "Происхождение Начал". Оглавление |
