V

Фундаментальные положения Теософии

О Боге и молитве

Спрашивающий. Верите ли Вы в Бога?

Теософ. В зависимости от того, что Вы вкладываете в это понятие.

Спрашивающий. Я имею в виду Бога христиан, Отца Иисуса и Создателя, короче говоря, Моисеева Библейского Бога.

Теософ. В такого Бога мы не верим. Мы отвергаем идею личного или сверх-космического и антропоморфного Бога, являющегося ничем иным, как гигантской тенью человека, и, к тому же, человека не в лучших своих проявлениях. Бог теологии, говорим мы — и доказываем это — сгусток противоречий и логический абсурд. Поэтому мы не хотим иметь с ним ничего общего.

Спрашивающий. Будьте добры, приведите Ваши аргументы.

Теософ. Их много, и все рассмотреть нет возможности. Но вот некоторые. Этого Бога его приверженцы называют Бесконечным и Абсолютным. Не так ли?

Спрашивающий. Думаю, да.

Теософ. Тогда, будучи Бесконечным, — т.е. не имеющим границ — и, особенно, Абсолютным, как может он иметь форму и быть создателем чего-либо. Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а для того, чтобы создавать, Некто должен уметь думать и планировать. Как можно полагать, что АБСОЛЮТ думает, т.е. имеет отношение к чему бы то ни было, что ограничено, конечно и обусловлено? Это философский и логический абсурд. Даже Каббала иудеев отвергает эту мысль и потому делает из этого Единого и Абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, названное Эйн-Соф[1]. Для того, чтобы создавать, Создатель должен проявить активность, а это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ, бесконечный Принцип должен был быть представлен становящимся причиной эволюции (не творения) опосредованным образом — т.е. через эманацию из себя (другой абсурд, на этот раз благодаря переводчикам Каббалы)[2] Сефирота.

Спрашивающий. А как насчет тех каббалистов, которые все же верят в Иегову или Тетраграмматон?

Теософ. Они вольны верить, во что им угодно, поскольку их вера или неверие вряд ли могут повлиять на самоочевидный факт. Иезуиты говорят нам, что два плюс два не всегда обязательно четыре, поскольку в воле Божией сделать 2+2=5. Примем ли мы их софистику, несмотря ни на что?

Спрашивающий. Значит, Вы атеисты?

Теософ. В общепринятом смысле нет, если эпитет "Атеист" не использовать по отношению к тем, кто не верит в антропоморфного Бога. Мы верим в Универсальный Божественный Принцип, корень ВСЕГО, из которого происходит все и которым все будет поглощено в конце великого цикла Бытия.

Спрашивающий. Это чрезвычайно старое утверждение Пантеизма. Если Вы Пантеист, Вы не можете быть Деистом, а если Вы не Деист, тогда Вы соответствуете названию Атеист.

Теософ. Не совсем так. Термин "Пантеизм" снова один из многих неверно употребленных терминов, первоначальное значение которого было извращено предубеждением и односторонним взглядом на него. Если Вы принимаете христианскую этимологию этого составного слова и производите его из παν "все" и θεος "Бог", а затем воображаете и учите, что каждый камень и каждое дерево в Природе есть Бог или ЕДИНЫЙ Бог, тогда, конечно, Вы будете правы и сделаете из Пантеистов фетишистов, в добавок к их законному названию. Но вряд ли Вам это удастся, если вы будете определять этимологию слова Пантеизм эзотерически, как это делаем мы.

Спрашивающий. Тогда каково же Ваше определение его?

Теософ. Позвольте мне, в свою очередь, задать Вам вопрос. Что Вы понимаете под словом Пан, или Природа?

Спрашивающий. Я полагаю, что Природа — это общая сумма явлений, существующих вокруг нас; сочетание причин и следствий в мире материи, образующее Вселенную.

Теософ. Отсюда это олицетворенная сумма и порядок известных причин и следствий, сумма всех конечных факторов и сил, совершенно разобщенная с Разумным Создателем или Создателями?

Спрашивающий. Да, думаю, так.

Теософ. Ну что же, мы не берем во внимание эту объективную и материальную Природу, которую мы называем кратковременной иллюзией, мы также не подразумеваем под словом παν Природу в смысле общепринятого производного от латинского слова Natura (происходящего от nasci, быть рожденным). Когда мы говорим о Божестве и делаем Его идентичным, а, следовательно, одного возраста с Природой, имеется в виду вечная и несотворенная Природа, а не Ваша совокупность порхающих теней и ограниченных иллюзий. Мы оставляем сочинителям гимнов назвать видимое небо или небеса Престолом Господним, а нашу грязную Землю подставкой для Его ног. Наше БОЖЕСТВО ни в раю, ни на каком-то особенном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, поскольку ОНО — это мистическая сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая творческая потенция.

Спрашивающий. Стоп! Всезнание — это прерогатива чего-то, что мыслит, а Вы отрицаете силу мысли у Вашей Абсолютности.

Теософ. Мы отрицаем это у АБСОЛЮТА, поскольку мысль — это что-то ограниченное и обусловленное. Но Вы, очевидно, забываете, что в философии абсолютная бессознательность является также абсолютным сознанием, поскольку иначе оно не было бы абсолютным.

Спрашивающий. Значит, Ваш Абсолют думает?

Теософ. Нет, ОН — нет, по той простой причине, что ОН и есть сама Абсолютная Мысль. И ОН не существует по той же самой причине, поскольку ОН — это абсолютное существование, Бытие, а не Существо. Прочтите великолепную Каббалистическую поэму Соломона Бен Иегуды Гебироля, в Кэтер-Малькут, и Вы поймете: — "Ты — Един, корень всех чисел, но не как основа счета, ибо Твое Единство не допускает умножения, изменения или формы. Ты — Един, перед тайной Твоего Единства теряются мудрейшие из мужей, ибо они не знают ее. Ты — Един и Твое Единство никогда не убывает, не возрастает и не может быть изменено. Ты — Един, и никакая мысль не может установить Тебе предела или определить Тебя. Ты ЕСТЬ, но не как нечто сущее, ибо понимание и зрение смертных не может ни постичь Твоего существования, ни определить для Тебя где, как и почему" и т.д. и т.п. Короче говоря, наше Божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель Вселенной; эта Вселенная разворачивается сама из своей собственной Сущности, не будучи сотворенной. Символически, это сфера без окружности, которая имеет только один вечно действующий атрибут, заключающий в Себе все остальные существующие и мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это — единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри Этого, никогда не проявляющегося, так как Абсолютный ЗАКОН в свои периоды проявления есть Вечное Становление.

Спрашивающий. Однажды я слышал, как один из Ваших членов заметил, что Мировое Божество, будучи везде, как в сосудах достойных, так и недостойных, присутствовало, таким образом, в каждом атоме пепла моей сигары! Это ли не отъявленное богохульство?

Теософ. Я так не считаю, ибо простую логику можно легко расценить как богохульство. Если мы собираемся исключить Вездесущий Принцип из одной единственной математической точки Пространства, из частички материи, занимающей любое мыслимое Пространство, можем ли мы рассматривать его как бесконечное?

Необходимо ли молиться?

Спрашивающий. Верите ли Вы в молитву, молитесь ли Вы?

Теософ. Мы — нет. Мы действуем, вместо того, чтобы говорить.

Спрашивающий. Вы не молитесь даже Абсолютному Принципу?

Теософ. Зачем? Будучи весьма занятыми людьми, мы едва ли можем позволить себе тратить время на обращения со словесными молитвами к чистой абстракции. Непознаваемое допускает связи только в своих частях между собой, но не существует, если дело касается каких-либо конечных отношений. Видимая Вселенная в своем существовании и проявлениях зависит от своих, действующих друг на друга, форм и их законов, а не от молитв и молящихся.

Спрашивающий. Вы вообще не верите в действенность молитвы?

Теософ. Не той молитвы, заученной, многословной и повторенной чисто внешне, если под молитвой Вы подразумеваете внешнюю просьбу к неизвестному Богу, как адресату, Богу, торжественно возведенному на престол евреями и популяризированному фарисеями.

Спрашивающий. Но существуют ли другие виды молитв?

Теософ. Несомненно; мы называем ее ВОЛЕЙ-МОЛИТВОЙ, и она является скорее внутренней командой, чем просьбой.

Спрашивающий. Тогда кому же Вы молитесь таким образом?

Теософ. Нашему "Отцу Небесному" — в его эзотерическом смысле.

Спрашивающий. Это нечто отличное от того, что вкладывается в это понятие в теологии?

Теософ. Именно так. Оккультист или теософ адресуют свою молитву своему Отцу Который в тайне (прочтите и попытайтесь понять гл. VI, стих 6, Евангелия от Матфея), а не над-космическому и потому конечному Богу; этот "Отец" находится в самом человеке.

Спрашивающий. Значит, Вы делаете из человека некоего Бога?

Теософ. Пожалуйста, говорите "Бога", а не "некоего Бога". В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого может знать человек. И как может быть иначе? Примите наш постулат, что Бог — это распространенный повсюду бесконечный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью впитанным Божеством и в Божество? Мы называем нашим "Отцом Небесным" ту божественную Сущность, которую мы осознаем внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией, которую мы можем создать из нее в нашем физическом мозгу или его воображении: "Разве ты не знаешь, что ты являешься Храмом Господним и что Дух Божий пребывает в тебе?"[3] Но, не позволяйте никому антропоморфизировать эту Сущность в нас. Не позволяйте никакому теософу, если он будет настаивать на вечной, не человеческой, истине, говорить, что этот "Бог, Который в тайне" принадлежит или отличен от конечного человека или бесконечной Сущности — ибо все является одним. И молитва, как только что отмечалось, — не просьба. Это скорее таинство, оккультный процесс, в результате которого конечные и обусловленые мысли и желания, которые не могут быть восприняты Абсолютным Духом, который необусловлен, переводятся в духовные устремления и волю; причем этот процесс называется "духовной трансмутацией". Сила наших пламенных устремлений превращает молитву в "философский камень" или то, что превращает свинец в золото. Единственная однородная сущность, наша "Воля-Молитва" становится активной и созидающей силой, производящей действия, согласно нашей воле.

Спрашивающий. Вы хотите сказать, что молитва — это оккультный процесс, приводящий к физическим результатам?

Теософ. Да. Сила Воли становится живой силой, но горе тем Оккультистам и теософам, кто вместо подавления страстей своего низшего Эго или физического человека и повторения в адрес своего Высшего Духовного Эго, погруженного в свет Атма-Буддхи, "Да будет воля Твоя, не моя" и т.д., будет посылать вверх вибрации силы воли для эгоистичных или недобрых целей! Ибо это — черная магия, мерзость и духовное колдовство. К сожалению, все это является любимым занятием наших христианских государственных деятелей и генералов, особенно, когда последние посылают две армии убивать друг друга. Обе перед выступлением дают себе волю немного поколдовать таким образом, известным порядком молясь одному и тому же Господу Богу, каждая умоляя Его помочь перерезать глотки своих врагов.

Спрашивающий. Давид молился Господу Богу, чтобы тот помог ему разбить филистимлян и сразить сириян и моавитян и "Господь хранил Давида, куда бы тот ни шел". В этом мы следуем только тому, что находим в Библии.

Теософ. Конечно. Но поскольку Вы предпочитаете называть себя христианами, а не израильтянами или иудаистами, насколько я знаю, то почему бы Вам не следовать лучше тому, что говорит Христос? А Он ясно велит Вам не следовать "таковым, давних времен", или Моисеевым законам, но призывает делать так, как Он говорит Вам, и предостерегает тех, кто будет убивать мечом, что и они, тоже, падут от меча. Христос дал Вам одну молитву, из которой Вы сделали молитву формальную и предмет хвастовства, и которую не понимает никто, кроме истинных Оккультистов. В ней Вы говорите, в утратившем для Вас смысл значении: "И оставь нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим", чего Вы никогда не делаете. Далее, Он учил Вас любить своих врагов и делать добро ненавидящим Вас. И, безусловно, не "кроткий проповедник из Назарета" учил Вас молиться Вашему "Отцу" убивать и даровать Вам победу над врагами! Именно поэтому мы отвергаем то, что Вы называете "молитвами".

Спрашивающий. Но как Вы объясните тот универсальный всеобщий факт, что все нации и народы молились и почитали Бога или Богов? Некоторые поклонялись и старались умилостивить Демонов и злых Духов, но это только доказывает универсальность веры в действенность молитвы.

Теософ. Это объясняется тем фактом, что молитва имеет некоторые другие значения, помимо тех, что приписываются ей христианами. Она означает не только мольбу или просьбу, но и означала, в давние времена, значительно больше — заклинание и колдовство. Мантра, или ритмически напеваемая молитва индусов имеет именно точно такой смысл, поскольку брамины считали себя выше обычных Дэвов или "Богов". Молитва может быть призывом или заклинанием, и проклятием (как в случае двух армий, одновременно молящихся о взаимном уничтожении), так же как и благословением. А поскольку огромное большинство людей весьма эгоистично и молится только о себе, прося о том, чтобы им был дан "хлеб насущный", вместо того, чтобы трудиться для этого, и просят Бога не ввести их во "искушение", но освободить их (только молящихся) от несчастий, вредна в двух отношениях: а) она убивает в человеке уверенность в своих силах; б) развивает в нем еще более ужасный эгоизм и себялюбие, чем присущие ему от природы. Я повторяю, что мы верим в "общность" и одновременное действие в согласии с нашим "Отцом, Который в тайне"; и в редкие моменты экстатического блаженства, в слиянии нашего Высшего Духа со Вселенской Сущностью, привлеченного как есть к своему истоку и центру, — состоянию, называемому при жизни Самадхи, а после смерти Нирваной. Мы отказываемся молиться тварным конечным существам — т.е. Богам, Святым, Ангелам, так как рассматриваем это как идолопоклонство. Мы не можем молиться АБСОЛЮТУ по причинам, приведенным выше; потому мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву достойными и плодотворными делами.

Спрашивающий. Христиане назвали бы это гордыней и богохульством. Они неправы?

Теософ. Совершенно верно. Но именно они, напротив, проявляют сатанинскую гордыню в своей уверенности, что Абсолют или Беспредельность (даже если бы существовала возможность какого-либо отношения между обусловленным и необусловленным) снизойдет до того, чтобы вслушиваться в каждую глупую или эгоистическую молитву. И, опять же, именно они, фактически, богохульствуют, уча, что Всезнающий и Всемогущий Бог нуждается в выраженной словами молитве, чтобы узнать, что Ему делать! Это — в эзотерическом понимании — подтверждается и Буддой и Иисусом. Первый говорит: "Ничего не добивайтесь от беспомощных Богов — не молитесь! Лучше действуйте, поскольку тьма не прояснится. Ни о чем не спрашивайте тишину, она не может ни говорить, ни слушать". А другой — Иисус — советует: "О чем ни попросите Отца во имя мое (Христа), даст вам". Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если мы будем понимать ее эзотерически, с полным знанием значения слова "Христос", которое представляет Атма-Буддхи-Манас, "Я", то она сведется к следующему: только того Бога мы должны признавать и тому молиться (или действовать в согласии) — который есть тот Дух Божий, чьим храмом является наше тело, где Он и пребывает.

  

Молитва убивает веру в себя

Спрашивающий. Но разве Христос не молился Сам и не советовал молиться?

Теософ. Так написано, но эти "молитвы" как раз того же рода, как только что упомянутая в связи с "Отцом, Который в тайне". С другой стороны, если мы отождествляем Иисуса со Вселенским Божеством, было бы что-то слишком абсурдно нелогичное в неизбежно следующем заключении, что именно "Сам Бог" молился Себе Самому и отделял Волю Того Бога от Себя Самого!

Спрашивающий. Еще один аргумент, более того, аргумент часто используемый некоторыми христианами. Они говорят: "Я чувствую, что не в состоянии превозмочь все страсти и слабости своими собственными силами. Но когда я молюсь Иисусу Христу, я чувствую, что Он дает мне силы и что в Его власти сделать так, чтобы я смог победить их".

Теософ. Ничего удивительного. Если "Иисус Христос" — Бог, и Бог независимый и отдельный от молящегося, конечно все возможно и должно быть возможным лишь "волей Божией". Но тогда в чем заслуга и справедливость такой победы? Почему такой псевдопобедитель должен быть вознагражден за нечто совершенное, что стоило ему только молитв? Станете ли даже Вы, простой смертный, выдавать Вашему рабочему плату за весь день, если Вы сделали большую часть его работы, пока тот все время сидел под яблоней и молил Вас сделать так. Эта мысль о протекании всей жизни человека в состоянии душевной лени, пока всю самую тяжелую работу и обязанности за него будет выполнять кто-то другой — будь то Бог или человек — в высшей степени отвратительна для нас и крайне унизительна для человеческого достоинства.

Спрашивающий. Возможно и так, но именно идея веры в персонального Спасителя для помощи и поддержки в жизненной битве является основной мыслью современного христианства. И нет сомнения в том, что субъективно, такая вера действенна, т.е. те, кто верят, действительно чувствуют поддержку и облегчение.

Теософ. Также нет больше никакого сомнения, что некоторые пациенты "Христианина" и "Ментальных Ученых" — этих великих "Отрицателей"[4] — также иногда излечиваются; а так же и в том, что гипнотизм и суггестия, психология и даже медиумизм дадут такие же результаты, с такой же вероятностью, если не чаще. Вы принимаете во внимание и нанизываете на нить Вашей аргументации только успехи. А как насчет в десять раз большего числа неудач? Конечно, Вы не позволите себе утверждать, что неудачи неизвестны, даже при достатке слепой веры среди фанатичных христиан?

Спрашивающий. Но как Вы можете объяснить случаи, увенчавшиеся полным успехом? Где теософ надеется найти силу для обуздания своих страстей и эгоизма?

Теософ. В своем Высшем Я, божественном Духе, или Боге в нем, и в своей Карме. Как долго нам нужно будет повторять снова и снова, что дерево познается по своему плоду, природа причины — по ее результату. Вы говорите о подчинении страстей, о том, чтобы стать хорошим через и с помощью Бога или Христа. Мы спрашиваем, где Вы находите больше добродетельных и целомудренных людей, воздерживающихся от греха и преступления, в Христианском мире или Буддистском — в христианских странах или в языческих землях? Существует статистика, отвечающая на этот вопрос и соответствующая нашим утверждениям. Согласно последней переписи на Цейлоне и в Индии в сравнительной таблице преступлений, совершенных христианами, мусульманами, индусами, евразийцами, буддистами и т.д. и т.п., на двух миллионах жителей, взятых наугад из приверженцев каждого вероисповедания, и включающей преступления нескольких лет, количество преступлений, совершенных христианами находятся в отношении 15 на 4 к количеству преступлений, совершенных буддистским населением. (Смотри "Lucifer", апрель 1888, статья "Христианские лекции о буддизме"). Любой востоковед, любой историк любого направления, или путешественник по буддистским странам от епископа Бишопа Бигендета и аббата Хука, до сэра Уильяма Хантера и любого непредвзято мыслящего чиновника отдадут пальму первенства в добродетели буддистам, а не христианам. Однако первые (верные буддисты Сиамской секты, во всяком случае) не верят ни в Бога, ни в будущее вознаграждение вне этой Земли. Они не молятся — ни жрецы, ни миряне. "Молиться!" — воскликнут они в глубоком удивлении, — "Кому или чему?"

Спрашивающий. Тогда они настоящие атеисты.

Теософ. Это невозможно отрицать, но также они самые любящие добродетель и добропорядочные люди во всем мире. Буддизм учит: "Уважайте религии других людей и будьте верны Вашей", а Христианская Церковь, осуждая всех Богов других наций как дьяволов, обрекает каждого не-христианина на вечные муки.

Спрашивающий. Разве буддистское духовенство не делает того же самого?

Теософ. Никогда. Они слишком твердо придерживаются мудрых заповедей из Дхаммапады, чтобы делать это, поскольку они знают, что "Если какой-либо человек, ученый или нет, считает себя таким великим, что может презирать других людей, он похож на слепого, держащего свечу — слепой сам, он освещает других".

О происхождении человеческой души

Спрашивающий. Тогда как Вы объясните, что человек наделен Духом или Душой? Откуда они?

Теософ. От Мировой Души. Конечно, они не дарованы личным Богом. Откуда у медузы водный компонент? Из Океана, окружающего ее, в котором она живет и дышит, и ведет свое существование, и куда она вернется, когда растворится.

Спрашивающий. Так Вы отрицаете Учение, что Душа дана или вдохнута в человека Богом?

Теософ. Мы обязаны это сделать. Душа, о которой говорится в главе II "Бытия", стих 7, — является, как там утверждается, "живой Душой" или Нэфеш (витальной или животной душой), которой Бог (мы говорим "природа" или непреложный закон) наделяет человека, подобно любому животному. Это, отнюдь, не мыслящая Душа или Разум; и менее всего это бессмертный Дух.

Спрашивающий. Давайте поставим вопрос иначе: не Бог ли наделяет человека человеческой разумной Душой и бессмертным Духом?

Теософ. Снова, и в той форме, в какой Вы ставите вопрос, мы должны отрицать это. Поскольку мы не верим в личного Бога, как мы можем верить в то, что Он наделяет человека чем-либо? Но допуская, ради аргументации, существование Бога, который рискует создавать новую Душу для каждого вновь рожденного младенца, то все, что можно сказать — так это то, что такой Бог вряд ли может расцениваться наделенным хоть какой-либо мудростью или предвидением. Безусловно, некоторые другие трудности и невозможность согласовать это с заявлениями о милосердии, справедливости, беспристрастии и всеведении такого Бога, представляют множество непроходимых рифов, на которых ежедневно и ежечасно разбивается теологическая догма.

Спрашивающий. Что Вы имеете в виду? Какие трудности?

Теософ. Я думаю об аргументе, на который трудно возразить, предложенном однажды в моем присутствии сингальским священником, известным проповедником, христианскому миссионеру — аргументе ни в коей мере не туманном или неподготовленном для той публичной дискуссии, на которой он был выдвинут. Это было недалеко от Коломбо и миссионер попросил священника Мегаттивати привести свои доводы, почему христианский Бог не может быть принят "язычниками". Ну, и миссионер, как обычно, уступил и в этой достопамятной дискуссии.

Спрашивающий. Хотел бы я знать, каким образом.

Теософ. Очень просто. Буддистский священник начал с вопроса к падрэ, давал ли Бог Моисею заповеди, которых должны были придерживаться люди, а Сам Бог нарушал бы. Миссионер с негодованием отверг это предположение. "Хорошо, — сказал оппонент, — Вы говорите, что Бог не делает исключений из этого правила, и что ни одна Душа не может родиться без Его Воли. Теперь, среди прочего, Бог запрещает прелюбодеяние, и тем не менее Вы в то же время говорите, что именно Он создает каждого рождающегося младенца и именно Он наделяет его Душой. Должны ли мы понимать это так, что миллионы детей, рожденных в преступлении и прелюбодеянии, являются делом Бога? Что Бог запрещает и карает нарушение своих законов, и что, тем не менее, Он создает ежедневно и ежечасно Души как раз для таких детей? Согласно простейшей логике, Ваш Бог — соучастник преступления, поскольку без Его помощи и вмешательства не могли бы родиться дети греха. Где справедливость наказания не только для виновных родителей, но и для невинного младенца за то, что сделано самим Богом, чью полную невинность Вы доказываете?" Миссионер посмотрел на свои часы и вдруг нашел, что уже слишком поздно для продолжения дискуссии.

Спрашивающий. Вы забываете, что все такие непонятные случаи являются таинствами, и что нашей религией нам запрещено совать нос в таинства Бога.

Теософ. Нет, мы не забываем, мы просто отвергаем такие нелепости. Также мы не хотим заставлять Вас верить в то же, что и мы. Мы только отвечаем на поставленный вопрос. У нас, однако, есть другое название для Ваших "таинств".

Буддистское учение о душе

Спрашивающий. Каково буддистское Учение о Душе?

Теософ. Это зависит от того, имеете Вы в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические Учения. Первый раскрывает себя в "Буддистском катехизисе" в следующей мудрости: "Душу он рассматривает как слово, которое используют невежды для выражения ложной мысли. Если все подвержено изменению, не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что является объектом перемен, не вечно, потому что не может быть бессмертия меняющейся вещи". Это кажется простым и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность "Скандх", или характерных признаков старой личности, и спрашиваем, подобна ли эта сумма новых признаков новому существу, в котором ничего не остается от старого, мы читаем, что: "В некотором смысле это — новое существо, а в некотором — нет. В течение его жизни Скандхи постоянно изменяются, и в то время, как сорокалетний мужчина А.Б. идентичен в смысле личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., однако, благодаря постоянному разрушению и восстановлению тела и изменению ума и характера, это — другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, вытекающие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так, новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью, что и раньше (но не той же личностью), но с измененным внешним видом, или новой суммой Скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом воплощении." Это трудная для понимания метафизика, и явно не выражает неверия в Душу каким бы то ни было образом.

Спрашивающий. Не говорится ли о чем-нибудь подобном в Эзотерическом Буддизме?

Теософ. Говорится, поскольку это Учение принадлежит и Эзотерическому Буддизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому Буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спрашивающий. Но нам ясно сказали, что большинство Буддистов не верят в бессмертие Души?

Теософ. И мы тоже, если под Душой Вы подразумеваете личное Эго, или Жизнь-Душу — Нэфеш. Но каждый образованный буддист верит в индивидуальное или божественное Эго. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих воззрениях. Они так же заблуждаются в этом вопросе, как и те христиане, которые путают теологические вставки более поздних редакторов Евангелий о преисподней и адском огне, с дословными высказываниями Иисуса. Ни Будда, ни Христос сами никогда ничего не писали, но оба говорили аллегориями и использовали "завуалированные притчи", как делали настоящие Посвященные и будут делать еще долго. Оба Священных Писания очень осторожно трактуют эти сложные метафизические вопросы; и буддистские и христианские записи грешат избытком экзотеризма; причем истинный смысл в обоих случаях уходит слишком далеко.

Спрашивающий. Вы полагаете, что ни учение Будды, ни учение Христа до сих пор не были правильно поняты?

Теософ. Именно это я и хотела сказать. Оба Евангелия, и Буддистское и Христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были горячими филантропами и практическими альтруистами — проповедовавшими в высшей степени легко узнаваемый социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого конца. "Пусть грехи всего мира падут на меня, чтобы Я мог облегчить боль и страдания человека!" — взывает Будда... "Я не позволю плакать никому, кого я мог бы уберечь!" — восклицает принц-нищий, облаченный в кладбищенские лохмотья отречения. "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам отдых", таков призыв к бедным и обездоленным "Человека Скорбей", которому негде было преклонить голову. Учение обоих составляют безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя, жалость к заблуждающимся массам, оба проявляют одинаковое презрение к богатым и не делают никакого различия между своими и чужими. Их стремлением было, не открывая для всех сакральных таинств Посвящения, дать невежественным и введенным в заблуждение, чье бремя в жизни было слишком тяжелым для них, веру и приближение к истине, достаточные, чтобы поддержать их в тяжелые часы. Но цели обоих реформаторов не были достигнуты из-за избытка усердия их более поздних последователей. Слова Учителей были не поняты и неверно истолкованы, и Вы видите последствия.

Спрашивающий. Но, конечно, Будда должен был отрицать бессмертие Души, если все востоковеды и его собственные жрецы говорят так.

Теософ. Архаты начали со следования курсу своего Учителя, а большинство последующих священников не были посвящены, так же как и в Христианстве; и так постепенно великие Эзотерические Истины были практически утрачены. Доказательство этому — то, что из двух сект, существующих на Цейлоне, сиамцы верят, что смерть — это абсолютное разрушение индивидуальности и личности, другие же объясняют Нирвану так же, как мы, теософы.

Спрашивающий. Но почему, в таком случае, Буддизм и Христианство представляют два противоположных полюса этой веры?

Теософ. Потому что условия, в которых они проповедовались, не были одинаковыми. В Индии брамины, ревнивые в отношении своего Высшего Знания и отлучающие от него все касты, кроме своей собственной, повергли миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичных религиозных предрассудков, проистекающих из такого невежества, какое редко наблюдалось и до и после. Прежде всего, перед тем, как преподнести Истину, Он должен был остановить темный поток предрассудков, вырвать с корнем ошибки. И поскольку Он не мог сказать всего, по той же самой причине, что и Иисус, который напоминает своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного — не для необразованных масс, но только для избранных, и потому "говорил с ними притчами" (Матф. XIII, 11), эта же предосторожность заставила Будду скрывать слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Вашаготте, есть или нет Эго в человеке. Принуждаемый к ответу, "Великий хранил молчание"[5].

Спрашивающий. Это относится к Гаутаме, но каким образом это касается Евангелий?

Теософ. Читайте историю и думайте над ней. Во времена событий, на которые ссылаются Евангелия, во всем цивилизованном мире имело место похожее интеллектуальное брожение, но с противоположными результатами на Востоке и на Западе. Старые Боги умирали. В то время, как цивилизованные классы пассивно следовали за неверующими Саддукеями к материалистическому отрицанию, к простому отжившему Моисееву закону в Палестине, и к моральному разложению в Риме, низшие и беднейшие классы устремились за колдовством и странными Богами, или становились лицемерами и Фарисеями. Еще раз пришло время для духовной реформы. Жестокий, антропоморфный, подозрительный Бог иудеев со своим кровавым законом "око за око, зуб за зуб", с кровопролитиями и жертвоприношениями животных, должен был быть отодвинут на второй план и заменен милосердным "Отцом, Который в тайне".

Последнего нужно было показать не как сверх-вселенского Бога, но как божественного Спасителя смертного человека, заключенного в его собственном сердце и душе, и у бедного, и у богатого. Здесь таинства Посвящения могли разглашаться не более, чем в Индии, чтобы не бросать святыни псам и не метать бисер перед свиньями, ибо Открывающий и его Откровения неизбежно будут попраны ногами. Поэтому молчаливость Будды и Иисуса — пережил ли последний исторический период, предназначенный для него, или нет, и кто равно воздерживался от откровенного раскрытия Таинств Жизни и Смерти — привела в одном случае к чистейшему отрицанию Южного Буддизма, а в другом — к трем конфликтующим конфессиям Христианской Церкви и 300 сектам в одной только протестантской Англии.