[Нижеследующие заметки легли в основу дискуссии, имевшей место на собраниях Ложи Блаватской в октябре 1889 г. Я лично подготовил их для собраний, используя для этого главным образом записи Е.П.Б. Разумеется, придать им абсолютно последовательную и законченную форму не представлялось возможным, а потому эти заметки следует рассматривать просто как наброски, предназначенные для ученика, и особенно — как полезный пример интерпретации текстов по методу Е.П.Б. — Дж.Р.С.Мид.]

 

Предварительная заметка посвящена преимущественно переводу вступительных стихов оригинального текста — в той его форме, в которой он нам известен, и выявлению сложностей и вольностей перевода, которые мы можем себе позволить, не искажая при этом смысл греческого оригинала. Она может оказаться интересной даже для тех, кто не владеет этим языком, поскольку в ней освещаются те опасности, которые таит в себе признанный перевод, а по сути дела — и любой другой перевод, не снабженный пространными комментариями. Более того, коль скоро так опасно опираться даже на греческий оригинал писания, то что тогда говорить о переводах с иврита — этого изначально оккультного языка, способного без конца изменять значение своих письменных текстов?

Первоначальные тексты еврейских Писаний были записаны без знаков огласовки, и каждая школа имеет собственную традицию их расстановки. И почему теперь следует принимать в расчет только одну школу — масоретскую[1], исключая все остальные, не понятно никому, кроме самих ортодоксальных толкователей.

С этой точки зрения, предварительная заметка может представлять интерес для всех[2].

 

I

1. В начале был Логос, и Логос был πρὸς τὸν θεόν и Логос был θεός.

В самом первом стихе мы сталкиваемся с серьезным затруднением: это правильная интерпретация странного дополнения — πρὸς τὸν θεόν. В «Вульгате» оно переводится как apud Deum, «с Богом» — не «у Бога», что звучало бы как cum Deo, но именно в значении «около», «рядом». Но соответствует ли apud греческому πρὸς? Предлог apud передает состояние покоя; тогда как πρὸς, в сочетании с винительным падежом, обозначает преимущественно действие — adversus, против, передавая, таким образом, идею противостояния и, метафорически, сравнения. Следовательно, переводить πρὸς τὸν θεόν как «с Богом» определенно неправомерно, поскольку при этом не берется в расчет наиболее распространенное значение слова.

Все, что мы можем сказать, исходя из текста в его ныне существующей форме, это то, что Логос выступает как нечто обособившееся от Бога, и характер этого обособления таков, что данная фраза уже не может быть тождественна следующей: «Логос был Бог». Таким образом, нам предоставляется полная свобода философской интерпретации этой фразы. Отметим, что артикль со словом θεός; используется только в одной из фраз и опускается в других. Логос был богом, или божеством; иными словами — Первый, или Непроявленный, Логос по сути своей есть то же самое, что и Парабрахман. Но, как только появляется первая потенциальная Точка, у нас уже есть эта Точка и все остальное, а именно — ὁ λόγος и ὁ θεός и их соотношение друг с другом как раз и отражено во фразе: «Логос был πρὸς τὸν θεόν».

Эта фраза встречается ещё раз в «Послании к Римлянам» (V, 1): «Мы имеем мир с Богом» (εἰρήνην πρὸς τὸν θεόν).

2. Он (Логос) был в начале πρὸς τὸν θεόν.

Но для чего повторять это дважды? Не означает ли это, что при первых «проблесках зари манвантары» были и Логос и Мулапракрити?

Но тут возникает сомнение: действительно ли ἀρχή означает «начало»? Мы знаем, что интерпретация первого стиха книги «Бытие» вызывала большие разногласия: и хотя ортодоксальный перевод настаивает на версии — «в начале», Таргум[3] Иерусалимский переводит bereshith как «в мудрости».

Ныне Годфри Хиггинс (в своем «Анакалипсисе»[4]), Инман и множество других авторов, принадлежащих к той же самой школе, убедительно доказали, что ἀρχή — это то же самое, что и аргха, арк, арго (Аполлоний Родосский), и, следовательно, то же самое, что и Джагад-йо- ни, «лоно вселенной» или, вернее, причина (карана) оной, по утверждению комментаторов пуран[5]; но, согласно эзотерической философии, это идеальный дух этой причины. У буддистов это Свабхават, а у философов-ведантистов — Мулапракрити.

И если это так, то нам следует искать новую интерпретацию.

Первый Логос был в Мулапракрити. Точка в Пространственном Круге, «центр которого — везде, а окружность — нигде».

Пока все понятно. Но какова разница между θεός; и ὁ θεός? Кто из них главнее? И может ли быть один из них отождествлен с Парабрахманом?

Означает ли это, что в пралайе Логос связан или соединен только с Парабрахманом и, по сути дела, един с Ним?

Если да, то стих 2 должен означать, что до начала дифференциации Логос пока еще остается чистым духом и связан только с духовными вещами.

Но если значение стиха действительно таково, то трудно понять, почему перед словом ἀρχή нет артикля.

3. Все начало быть (или существовать) через него (Логос), и без него ничто не начало быть (или существовать).

Πάντα, «все вещи», следует отличать от κόσμος; (космоса), упоминаемого в стихе 10.

У философов κόσμος; означает организованную вселенную, в противоположность indigesta moles, или Хаосу. Более того, ниже будет убедительно доказано, что в стихе 10 речь идет о более поздней стадии эманации или эволюции, нежели в стихе 3. И следовательно, с нашей стороны не будет слишком большой смелостью перевести πάντα как «все проявление» или, иными словами, — все вселенные и системы.

Нет никаких доказательств обоснованности перевода «все было создано им». Глагол γίγνομαι означает не «создавать», но «становиться». Редко можно встретить, чтобы предлог διἀ, обозначающий обычно орудие или инструмент, использовался в значении творительного падежа. Его основное значение — «через», идет ли речь о пространстве или о времени. Метафорически этот предлог употребляется в значении причины, а в более поздней прозе — в значении материала, из которого создается та или иная вещь. Таким образом, даже если мы согласимся с идеей «сотворения», все равно следует считать, что все вещи появились «через» Логос, а не «из» него.

Сравнив эти три первоначальных стиха с первой главой книги «Бытие», можно заметить, что в них не сказано ни слова о Пустоте или Хаосе; и это еще одна причина, почему нам следует осторожно относиться к слову ἀρχή.

4. В нем (Логосе) была Жизнь, и Жизнь была Свет человеков.

Ζοἠ (жизнь) отличается от πάντα (объективного проявления) тем, что она пребывает в Логосе (или изначально присуща ему), а не проявляется через него. Следовательно, ее можно считать энергией Логоса. Но Логос из 3-го стиха — это не тот же Логос, что упоминается в 1 -м стихе. Конечно, по сути своей (или в вечности) они едины, но во времени они находятся на разных стадиях эманации. В «Тайной Доктрине» этот Логос называется вторым или третьим, «светлыми Сыновьями Зари Манвантары», или «Строителями» — семеричной Иерархией.

Что же это за сила третьего Логоса? Фохат? А если да, то что такое φως; (Свет) — Буддхи или Манас?

«Что говорю вам в Темноте (ἐν τῆ σκοτία), говорите при Свете (ἐν τω φωτί); и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях». (Матф., X, 27.)

«Посему, что вы сказали в Темноте (ἐν τῆ σκοτία), то услышится во Свете (ἐν τω φωτί); и что говорили на ухо внутри дома (в тайниках, потаенных комнатах), то будет провозглашено на кровлях». (Лук., XII, 3.)

В этих фрагментах слово σκοτία (темнота) явно употребляется в метафорическом смысле и является редким и сравнительно поздним термином, который практически не используется для обозначения физической темноты. Следовательно, σκοτία (темнота) обозначает эзотерические, а φως (свет) — экзотерические учения, а соотношение между этими двумя идеями должно быть, по аналогии, таким же, как и между σκοτία и φως; у Иоанна.

Ταμεῖον (тайник) — довольно необычное слово, используемое в «Пистис София» для обозначения различных подразделений камалоки в Великом Змие, или астральном свете.

«Что говорили (λαλεῖν) на ухо внутри дома». Слово λαλεῖν (журчать) не обозначает человеческую речь в обычном смысле слова, вопреки ортодоксальной версии перевода; λαλεῖν всегда отличается от λέγειν, поскольку соотносится, как правило, с музыкой, звуками природы и пением. Те, кто читал о гностических заклинаниях и мистических именах, мантрамах и т.п., поймут, что это означает.

Слово σκοτίς; (встречающееся в «Послании к Ефесянам», V, 8; «Евангелии от Луки», XXII, 53; «Евангелии от Матфея», VIII, 12; «Втором послании Петра», II, 17) во всех случаях употребляется в мистическом значении, подробное исследование которого, хотя и представляет большой интерес, может увести нас слишком далеко от рассматриваемой темы. Нам следует, однако, сохранять осторожность, дабы не поддаться соблазну истолкования терминов из Нового Завета методом выявления их значения в других фрагментах и книгах. Новый Завет не является единым целым, это собрание различных книг; и потому бессмысленно пытаться унифицировать значение того или иного слова вне контекста или зафиксировать тот или иной перевод в качестве стандартного. Это было бы равносильно утверждению, будто слово буддхи имеет одно и то же значение в эзотерической, санкхья, йога, буддийской и во всех прочих школах индусской философии.

5. И Свет во Тьме светит, и Тьма не объяла его.

В «Тайной Доктрине» эта Тьма синонимична чистому духу, а Свет олицетворяет материю.

«Тьма, в ее коренном метафизическом основании, есть субъективный и абсолютный Свет; тогда как последний, во всей его кажущейся лучезарности и сиянии, есть только масса теней, ибо он никогда не может быть вечным и есть лишь простая иллюзия, или майя». [«Тайная Доктрина», том I.]

Следует ли воспринимать «Свет» и «Тьму» в этом стихе в том же самом значении? Или же он подразумевает, что «Жизнь», являющуюся силой Логоса, люди считают «Светом», в то время как истинный «Свет», который намного больше их «света», — это сам Логос (представляющийся им «Тьмою»)? В таком случае фраза: «Тьма не объяла его» означает, что абсолютный дух не объял или не понял этот иллюзорный «Свет».

6. Был человек, посланный божественным образом (παρὰ θεοῦ, без артикля); имя ему Иоанн.

7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все смогли обрести уверенность через него.

Если предположить, что «Свет» здесь идентичен духу Христа, то это будет Буддхи; но если φως; — это Манас, то затруднение может быть устранено путем отождествления φως с Буддхи-Манасом.

8. Он не был Свет, но был во свидетельство о Свете.

9. Этот Свет был истинным (реальным) Светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

 

II

1. В начале (Мулапракрити) было Слово (третий Логос), и Слово было с Богом (πρὸς τὸν θεόν; второй Логос), и Слово было Бог (первый Логос).

И все-таки все три Логоса едины.

2. Этот Логос (суть всех Логосов) был в начале (в Мулапракрити) идентичен Парабрахману.

Очевидно, существует огромная разница между фразой πρὸς τὸν θεόν, употребляемой по отношению к Логосу как к единству и той же фразой, соотносимой со вторым его аспектом (как в стихе 1).

3. 3-й стих посвящен Третьему, или Творческому, Логосу.

Все через него начало быть, т.е. через третий аспект Логоса, но источником существования всего или самих вещей являются два вышестоящих аспекта единой Сущности.

4. В нем — в Логосе как единстве — была Жизнь, и Жизнь была Свет «человеков» (т.е. посвященных; так как профаны называются «тенями [чхайя] и образами»).

Этот Свет (φως) есть Атма-Буддхи, силой (или сиддхи) которой является кундалини, или священный огонь; это змеевидная, или спиральная, сила, которая может убить, если неправильно пользоваться ею.

5. И Свет Жизни — как единая Сущность — светит во Тьме, и Тьма его не объемлет.

Как эта Сущность Логоса не может объять Парабрахман, так и Парабрахман не объемлет эту Сущность. Иначе говоря, они находятся на разных уровнях.

6. Был человек, посвященный, посланник духа, чье имя было Иоанн.

Иоанн, Оаннес, Дагон, Вишну, персонифицированный микрокосм. Имя может быть употреблено здесь в мистическом значении: то есть этот человек олицетворяет силу мистического имени «Иоаннес».

7. Он пришел, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все могли обрести силу через него.

Точно так же Кришна, аватара Вишну из «Бхагавадгиты», говорит, что пришел, чтобы стать свидетельством.

8. Он не был Свет, но пришел, чтобы стать свидетельством о Свете.

9. Этот Свет есть Единственная Реальность, которая просвещает каждого человека, приходящего в мир.

Иначе говоря, внутри каждого из нас есть искра Божественной Сущности.

10. Следующие два стиха отражают нисхождение Духа в Материю, а 10-й повторяет 3-й на нижестоящем уровне.

Более того, как только свет нисходит в Космос, он атропоморфизируется.

Он (Свет) был в Космосе, и Космос чрез него начал быть, и Космос его не познал.

11. Он пришел к своим (то есть в нижестоящие принципы, или низшего человека, или человечество в целом — τά ἱδια, слово среднего рода), и свои (мужской род) его не приняли.

Первая часть стиха звучит абстрактно, или имперсонально, а последняя — уже персонифицированно. Принципы и их силы индивидуализируются.

12. А тем, которые приняли его (Атма-Буддхи), дал он власть стать Детьми Бога (посвященными), а именно — тем, кто верит во имя его.

Это семеричное имя, или звук: Oeaohoo в «Тайной Доктрине» и (αεηιουω) в «Пистис Софии». Весьма любопытно то, что латинские слова nomen (имя) и numen (божество или божественность) так похожи друг на друга.

13. Которые родились (многократный аорист[6]) не от «кровей», ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога.

Термин «крови», вопреки обыкновению используемый во множественном числе, есть то же самое, что и «жизни» в «Тайной Доктрине»: это основные центры силы, микрокосмический аспект макрокосмических таттва — «Рожденные в трудах», которые не были «рождены волей», но скорее рождены бессознательно.

Рожденные «от хотения плоти» — это «Рожденные из яйца» андрогины из «Тайной Доктрины», рожденные через крийяшакти, «Силой воли».

Рожденные «от хотения мужа» (не человека) — это люди, рожденные обычным порядком после разделения полов.

Термин «рожденные от Бога» — Сыновья Бога — относится ко «Второму Рождению».

14. И Логос стал плотию (был воплощен) и обитал (буквально — обрел пристанище) в нас (то есть облачился в тело, или тела). И мы видели его появление (а никак не славу; разве что в значении шекины, или завесы), появление как единородного сына Отца, исполненное благодати и истины.

Слово δόξα, переводимое как «слава», нигде не употребляется в этом значении в греческом языке.

Платон использует слово δόξα в значении «мнение» (в отличие от ἐπιστήμη, «знания»), а Эсхил (Choephorae, 1053) обозначает им «видение».

Словом «Отец» в этом стихе обозначается Свабхават, Отец-Мать. Свабхават — у буддистов; Отец-Мать (составной термин) — в «Тайной Доктрине»; и Мулапракрити — у ведантистов. Мулапракрити не тождественна Парабрахману, хотя и, так сказать, одновременна с ним. Пожалуй, ее можно определить как познаваемый аспект Парабрахмана[7].

«Единородный» — это санскритское аджа, греческое ἀμνός, или агнец. Агнцы, овцы и козлы приносились в жертву Кали, низшему аспекту Акаши, или астрального света. «Единородный Сын» был принесен в жертву Отцу; иными словами, духовная часть человека приносится в жертву астральной.

Благодать (χάρις) — слово, весьма сложное для перевода. Оно соответствует высшему аспекту Акаши. Вот эти два аспекта:

Духовный уровень: Алайя (Душа Вселенной), Акаша.

Психический уровень: Пракрити (Материя, или Природа), астральный свет, или Змий.

15. Иоанн свидетельствует о нем и, восклицая, говорит: Сей был тот, о котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня (πρωτος, первый).

Иначе говоря, с точки зрения ученика, божественный принцип Атма-Буддхи появляется позже (во времени), поскольку воссоединение с ним достигается только в конце Пути. Но искра божественного Огня существовала еще до того, как сформировалась личность неофита, ибо она вечна и присутствует во всех людях, хотя и не проявляется внешне.

Таким образом, Оаннес представляет здесь Вишну: это человек, который становится адептом благодаря собственным усилиям, — дживанмукта. Этот символический персонаж — индивид, олицетворяющий целый класс, — говорит во времени и в пространстве; в то время как Единая Мудрость пребывает в Вечности и потому является «первой».

16. И от Полноты (πληρώμα) его все мы приняли и любезность за любезность.

Следует различать πληρώμα (Плерома, или Полнота) и Мулапракрити.

Плерома есть бесконечное проявление в проявлении, Джагад-йони, или Золотое Яйцо, а Мулапракрити — это абстракция, Корень Джагад-йони, Лоно Вселенной, или Яйцо Брахмы.

Следовательно, Плерома — это Хаос. «Любезность за любезность» означает, что все полученное нами мы возвращаем обратно — атом за атом, служение за служение.

17. Смысл стиха 16 поясняет стих 17.

Ибо Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

То есть внешняя иллюзия, или «Учение Глаза» — через Моисея; а реальность, или «Учение Сердца» — через божественный Дух Атма-Буддхи.

18. Бога (Парабрахман) не видел никто никогда.

Никто, ибо даже Первый Логос, как сказано в лекциях Т.Субба Роу о «Бхагавадгите», может видеть только его завесу, Мулапракрити.

Единородный Сын (Логос), сущий в недре Отчем (Парабрахмана), он явил его (явил его в проявлении, но не его самого).

 

III

19. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и Левитов спросить его: кто ты?

Этот стих свидетельствует о серьезных разногласиях, существовавших между каббалистами, или посвященными дохристианской Иудеи, и синагогой; эти разногласия были продолжением борьбы между пророками и священниками.

Следовательно, в этом случае Иоанн олицетворяет Иоаннеса, или Мудрость, Тайное Слово, или голос, Бат-Кол[8], которую евреи называли Голосом Бога, или Дочерью Бога. По сути дела, это Голос Мудрости. Однако в данном контексте перед нами предстает лишь эхо древней традиции.

20. Он объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

Иными словами, я — не прославленный Христос.

21. И спросили его: что же тогда? ты Илия? Он сказал: нет. Ты тот пророк? Он отвечал: нет.

Корень имени Илия в еврейском и коптском языках обозначал Буддхи. Точнее, это игра слов, указующая на Буддхи. В данном случае это имя обозначает принципы Манас и Буддхи без Атмы. То есть оно не тождественно Христу (помазанному Алайей).

«Тот пророк» или просто «пророк» — это высший Манас.

Иоанн говорил как человек, низший манас, потому что не мог говорить как один из трех высших «принципов»: Атма (Абсолют), Буддхи (Духовность) и высший манас, или разум.

В связи с предположением, будто Иоанн был перевоплощением Илии, небезынтересно будет процитировать один замечательный фрагмент из «Пистис Софии». «Живой Иисус», «Первая Тайна», или Царь-Посвященный говорит:

Случилось так, что, когда я оказался среди Правителей Эонов и взглянул сверху на Мир людей, я увидел Елизавету, мать Иоанна Крестителя — еще до того, как она зачала его. Я вселил в нее Силу, которую получил от Малого ИАО, Благодати, которая пребывает в Середине[9] , чтобы он проповедовал прежде меня, и приготовил пути мои, и крестил бы водою во отпущение грехов. И эта сила есть теперь в теле Иоанна[10]. Более того, в Месте, предназначенном для пребывания Души Правителей, я нашел Душу пророка Илии в Зонах Сферы и взял его с собой, а вместе с ним — его Душу, отнес ее к Деве света, и она передала ее своим Восприемникам, которые препроводили ее в Сферу правителей и вложили в лоно Елизаветы. Поэтому Сила Малого ИАО, Благодати, пребывающей в Середине, и Душа пророка Илии соединены вместе в теле Иоанна Крестителя.

Так почему же вы усомнились, когда я сказал вам: «Иоанн говорил: “Я Христос”»; и сказали мне вы: «В Писаниях указано: если придет Христос, Илия появится прежде него, чтобы приготовить ему путь». А я ответил: «Илия и в самом деле пришел и приготовил все так, как было написано; и каждый сделал ему то, что должен был сделать». И когда я заметил, что вы не поняли того, что я рассказал вам о Душе Илии, воплощенной в Иоанне Крестителе, я сказал вам прямо, без недомолвок: «Если вы сможете это понять: Иоанн Креститель и есть тот Илия, который, как я говорил, должен был придти».

Вышеупомянутая Елизавета есть персонификация женской Силы, или Шакти.

23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

Я — Голос Мудрости (ср. 19), вопиющий в пустыне Материи: очистите Антахкарану («Внутренний орган», или астрального человека), Путь, ведущий от низшего к высшему Человеку.

Антахкарана есть низший манас, путь сообщения, или соединения, личности с высшим Манасом, или человеческой душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник в общении, а ее остатки сохраняются в форме камарупы — «оболочки». [«Голос Безмолвия», с. 88.]

25. И они спросили его: Что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк??

«Что ты крестишь?» или, вернее — «Почему ты крестишь?»

В «Пистис Софии» упоминаются разные крещения, печати и символы (или пароли). Все они олицетворяют степени Посвящения, которые делятся на две большие группы — малые и большие мистерии.

1) Малые мистерии (например Элевсинские).

a) Связанные с дживой или праной, жизненным принципом; учения, касающиеся животной стороны человека, поскольку прана имеет отношение ко всем функциям природы.

b) Связанные с астральным миром.

c) Связанные с камой и низшим манасом.

2) Великие Мистерии.

Связаны с высшим Манасом, Буддхи и Атмой.

26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу водой; но стоит среди вас некто, которого вы не знаете.

Крещение водой символизирует земную Марию, или астральную природу.

«Которого вы не знаете», потому что это внутренний и высший «принцип», Христос.

27. Он-то идущий за мною, но который стал впереди меня; я не достоин развязать ремень у обуви его.

Повторение стиха 15, посвященного тайне высшего и низшего человека, Атма-Буддхи и низшего манаса.

«Я не достоин развязать ремень у обуви его», иными словами, даже самые простые из Великих Мистерий — мистерии Духовного Человека — я, Иоанн, низший человек, не достоин раскрыть; таково наказание за «нисхождение в размножение».

28. Это происходило в Вифаваре, за Иорданом, где крестил Иоанн.

Вероятно, это просто маскировка. В противном случае нам придется углубиться в исследование мистического значения слов «Вифавара» и «Иордан», а для этого нужны оригинальные тексты, поскольку изменение даже одной-единственной буквы может иметь огромное значение.

29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: Воззрите на Агнца Божьего, который уносит грех мира.

«Воззрите на Иисуса»; Иисус, или Исси, означает Жизнь и, следовательно, символизирует живого человека. Агнец Божий — это аджа[11], о котором говорилось выше, — Логос.

«Который уносит грех мира» — низшее посвящение настолько очищает прану (или жизненный принцип), что претендент становится достойным принять высшее Посвящение Агнца, или Аджа, устраняющее греховность низшего человека.

Имя Иес-ус образовано от еврейского слова Айш, «человек». Слово Иес (по-гречески — Ies, Иес, на иврите — שׁי) имеет несколько значений: огонь, солнце, бог или божество, а также — человек. Так было в писаниях домасоретских школ, и впоследствии масоретский стандарт подтвердил первоначальное, истинное произношение. Слово человек стали писать как שׁיא, Иш, и Иес, откуда форма женского рода השׁא, ис-а, или «женщина» (также — андрогинная Ева до рождения Каина, как показано в халдейской «Книге Чисел»; у египтян — Изида). Невезение еврейского языка, особенно до установления стандарта произношения с помощью масоретских гласных, состояло в том, что практически каждое слово и имя в Библии можно было переиначить. Иси, или Исси, — это также Иессей, отец Давида, которого «баснописцы» Нового Завета постарались превратить в предка Иисуса. У гностиков также существовало прозвище для их идеального Иисуса (или человека в состоянии Chrest'а, неофита на испытании); и это прозвище было lchtus, «рыба».

С этой рыбой и с водами в целом (а для христиан это прежде всего воды Иордана) связана вся программа древнего мистического Посвящения. Весь Новый Завет является аллегорической интерпретацией цикла Посвящения: т.е. естественного рождения человека во плоти и в грехе и его второго, или духовного, рождения в образе Посвященного, воскресшего спустя три дня пребывания в трансе — очистительной процедуры, в ходе которой его человеческое (или астральное) тело остается в Аиде (или в аду), коим является земля, а его божественное Эго возносится в Небеса, или в царство истины. В Новом Завете описана бескорыстная белая (или божественная) магия; а в Ветхом Завете — черная, или эгоистичная, магия. Последний представляет собою анимизм[12], тогда как первый — чистую духовность.

Название реки Иордан, по мнению еврейских ученых, образовано от еврейского Иар-эд («течь вниз», или «нисходить»). Добавьте к слову Иаред букву н (еврейскую нун), и вы получите «рыбную реку». А еще — Иар-Дан-Иар («текущая река») и название племени дан, что дает нам «реку Дан» или «реку (божьего) суда». Иисус — человек и неофит — был рожден Марией — от слова мар, означающего воды, или море, как и любой другой человек; это было его первое рождение. Во время второго рождения он входит в воды реки Дан, иди рыбы, и со смертью его плотского тела (греховное тело) он входит в реку Стикс, которая течет в Аиде (или в аду), в судном месте, куда, как говорят, спускался после смерти Иисус. Общеизвестно, что зодиакальным знаком племени дан был Скорпион; а Скорпион — это символ женского детородного принципа, матки; и даже географически наследственным уделом племени дан была область, включавшая в себя источники (или истоки) Иордана, чьи воды выходили на поверхность из недр земли. Как Стикс в подземельях греческих храмов занимал важное место в таинстве испытания водою, так и кит (или рыба), проглотивший ветхозаветного Иону, и Иордан, воды которого приняли новозаветного Иисуса, — все эти великие «бездны» и малые «бездны», внутренности рыбы, глубины вод и т.д. играли ту же самую роль, олицетворяя погружение в состояние существования, аналогичное смерти, но становившееся на деле новым рождением. Как Иона, Посвященный из Ветхого Завета, попадает в чрево кита (фаллическая инициация), так и Иисус, человек, входит в воды (символ духовного чрева его второго рождения) Иар-Дана, реки данов — племени, астрономически находившегося в созвездии Скорпиона («врата женщины», или матка). По выходу из этих вод он становится Христосом — прославленным Посвященным, или божественным и бесполым андрогином. И так же Иона, выбравшись из чрева кита, становится «Господином» (на иврите — Ях-хова), предшествуя Иес-усу, новой жизни. Иисус из Нового Завета становится помазанником Духа, символизируемого Голубем. Ибо Иоанн, Оаннес, или Иона, или Рыба-Кит — символ земного мира древнего Божьего Промысла — трансформируется в Голубя над водами — символ Духовного Мира. Как говорил Нигидий:

Сирийцы и финикийцы утверждают, что голубь несколько дней сидел в Евфрате [одна из четырех рек Эдемских] на яйце рыбы, из которого родилась их Венера». [C.F.Volney, Ruins, or a Survey of the Revolution of Empires, 1795, p. 391, Notes.]

Венера — это не что иное, как женская форма Люцифера, планеты; а светлая Утренняя Звезда есть Христос, Прославленное Эго — Буддхи-Манас. Как сказано в «Откровении Иоанна Богослова» (XXII, 16): «Я (Иисус) есмь.. звезда светлая и утренняя» — Фосфорр, или Люцифер.

И еще одно обстоятельство, заслуживающее внимания. Если вы внимательно перечтете Библиюа) обозначать череду перевоплощений на земном, или физическом, уровне, о чем свидетельствуют их легендарные библейские родословные, и б) символизировать мистерии Посвящения: их испытания, триумфы и рождение на Свет (сперва земной, затем психический и, наконец, духовный); причем каждая деталь изложения должна была отражать подлинный элемент церемонии или одно из ее следствий.

30. Повторение стихов 15 и 27 (троекратное).

31. Я не знал его; но для того пришел крестить в воде, чтобы он явлен был Израилю.

Местоимение «я» указывает на сохранение личности; то есть речь идет пока только о посвященных в низшие мистерии.

Слово «Израиль» в данном случае является подстановкой: на самом деле имеются в виду те, кто стремится встать на Путь.

32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на нем.

В символике голубь имеет много значений, здесь он олицетворяет Эрос (Любовь) или Милосердие.

33. И я не знал его: но пославший меня крестить в воде сказал мне: На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на нем, тот есть крестящий Духом Святым.

И я, земной человек, не знал его, но мой буддхический принцип, пославший меня посвящать в низшие мистерии, уловил данный ему знак. Я, земной человек, не знал, но Илия, и Пророк, и Христос знали.

Этот Голубь, нисходящий на человека и пребывающий на нем, иначе говоря, Чистая Любовь, Милосердие или Сострадание, нисходящие на Посвященного, помогает ему соединиться со Святым Духом, или Атмой.

На земном уровне это означает, что «Голубь» (облако, или аура) служит опознавательным знаком Посвященного для его собратьев.

34-38. Рассказ, просто для отвода глаз.

39. Он говорит им: Пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где он живет, и пробыли у него день тот. Было около десятого часа.

Два ученика символизируют двух неофитов, испытания которых подходят к концу, а их пребывание с Учителем (или высшей Сущностью) подразумевает их пребывание с Христосом-Духом.

Десятый час обозначает период перед последним из великих испытаний. Сравните с подвигами Геракла.

40-41. Рассказ.

42. Ср.: «Разоблаченная Изида», II, 33-34 и 92.

43-45. Рассказ.

46. Из Назарета, т.е. из секты назореев.

47-50. Рассказ.

51. И говорит ему: Истинно, истинно говорю тебе: Отныне будешь видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну человеческому.

Ты увидишь, как высшее нисходит на низшее, и обретешь просветление, и узнаешь чудеса много большие, чем просто способность к ясновидению.

 

IV

Первые одиннадцать стихов второй главы содержат аллегорическое изображение последнего, завершающего Посвящения; в них мы находим упоминание всех божественных и человеческих «принципов», завуалированное аллегориями и персонификациями, а также очищения этих принципов, производимого Посвящением. Рассказ прерывается внезапно и загадочно, что лает нам основание подозревать, что его окончание просто пропущено. Даже самое поверхностное знание законов эзотерических аллегорий позволяет это утверждать.

Основным моментом аллегории является превращение «воды» (астральной материи) в «вино», или материи в Дух.

I. На третий день был брак в Кане Галилейской, и матерь Иисуса была там.

Во всех мистериях после четырех дней испытаний (или искушения) следует трехдневное нисхождение в Аид (или в гробницу), откуда восстает уже Прославленный Претендент, или Посвященный.

«На третий день», таким образом, означает, что уже настало время последнего Посвящения, когда Иисус (или неофит) должен стать Христом (или Посвященным), т.е. соединиться с Буддхи, или принципом Христа[13].

(Относительно упомянутых выше 4 дней не лишним будет напомнить, что Иисус, как говорят, предварительно прошел через 40 дней искушения. Ноль в данном случае не является «маскировкой», поскольку в мистических числах ноль может не учитываться вовсе, так что число нолей может изменяться в зависимости от правил, присущих используемому методу.)

«Был брак в Кане» — иначе говоря, Ученик соединился со своей Высшей Сущностью. Имеется в виду брак Адепта с Софией, Божественной Мудростью, или брак Агнца в Кане.

Слово Кана (или Хана) образовано от корня, передающего идею места, посвященного или предназначенного для определенной цели. У арабов Ханак — это «царская обитель», или «место правителя». Ср.: дэвакхан — место, посвященное дэвам, т.е. состоянию блаженства, коим, как принято считать, наслаждаются дэвы, или ангелы.

«И Матерь Иисуса была там». Это означает, что претендент пребывал в своем теле; во всяком случае, его низшие «принципы» точно присутствовали, поскольку в данном аспекте «Матерь Иисуса» — это прежде всего «принцип» камарупы, иначе говоря, носитель материальных человеческих желаний, податель жизни и т.д. Не следует смешивать его с высшим аспектом — Буддхи, «Матерью Христа», так называемой Духовной Душой. Между ними существует такая же разница, как и между Софией Божественной и Софией Ахамот (астрально-земной).

2. Был также зван Иисус и ученики его на брак.

То есть наряду с высшим Манасом (или Эго; но не Сущностью), который занял господствующее положение в природе претендента, присутствовали также его ученики[14], или низшие принципы, что было необходимо для очищения всего человека.

3. И когда они захотели вина, Матерь Иисуса говорит ему: Вина нет у них.

Мать Иисуса олицетворяет здесь его уже очищенные желания, направленные на самосовершенствование. Весь стих подразумевает, что материальные человеческие страсти низшей сущности — гости на пиру — должны быть опьянены или обездвижены, прежде чем «жених» вступит в брак. Это низший манас (София Ахамот) говорит Иисусу: «Вина нет у них», так как низшие «принципы» пока еще не одухотворены и потому не готовы участвовать в празднестве.

4. Иисус говорит ей: Женщина, что мне до тебя? еще не пришел час мой.

Женщина (Материя, или Вода, низшая четверка), какое дело Духовному Эго до тебя в этот час? Между мною и тобой пока еще нет единства, мой час Посвящения еще не настал, я еще не соединился с Буддхи, моей Небесной Матерью, после чего я смогу вернуться к тебе без всяких опасений.

5. Матерь его сказала служителям: Что скажет он вам, то сделайте.

Слуги — это низшие «принципы», их мысли, инстинкты и страсти; лхамайин[15], или элементалы и злые духи, противные людям и враждебные им[16].

6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, вмещавших по две или по три меры.

Шесть водоносов символизируют шесть принципов - семь без Атмы (седьмого, или универсального принципа).

С земной точки зрения их шесть, включая тело. В их число входят принципы от Акаши до астрального уровня, а также четыре низших принципа (так как прочие остаются латентными), наполненные астральною водой. Низший манас резвится в астральных волнах.

7. Иисус говорит им: Наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.

В малых мистериях все силы четырех низших уровней насылаются на претендента, чтобы испытать его.

Шесть сосудов были наполнены водой (символ материи) — то есть во время искушения и испытаний неофита, предшествующих Посвящению, его человеческие страсти были напряжены до предела и ему предстояло либо подчинить их себе, либо сдаться. Иисус (божественный Манас), превращая воду в вино (или божественный Дух), тем самым побеждает свои страсти и преисполняется Мудростью Богов. (См. гл. XV, I, «Я есмь истинная виноградная лоза» и т.д.) Неофиту дают пить очистительную воду, которая в последний момент превращается в вино. В Индии она превращалась в сок сомы — воду Вечной Жизни.

8. И говорит им: Теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

«Распорядитель пира» был ответственным лицом, обязанным руководить ходом праздника и слугами, а также пробовать пишу и питье. Здесь под ним подразумевается конклав Посвященных, которые не знают, выдержит ли испытание претендент или потерпит поражение, и должны испытать его. Этим объясняется фраза в следующем стихе: «А он не знал, откуда это», т.е. ничего не мог знать наверняка до тех пор, пока претендент благополучно не прошел через испытание.

9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха.

Слуги, или низшие «принципы» и низшие силы, подчиненные очищенной воле Христо-человека, знали о происшедшей великой перемене и о том, что низшие «принципы» были очищены и одухотворены.

«Жених» — это, конечно же, претендент, которому предстоит брак с его высшей, или божественной, Сущностью, призванный превратить его в Сына Божьего.

Любопытно и интересно наблюдать, как сложны и перепутаны взаимоотношения между богами и богинями в древних космогониях, особенно в египетской и индийской. Одна и та же богиня может быть одновременно матерью, сестрою, дочерью и женою тому или иному богу. Но даже самая невероятная аллегория в этом случае является не причудою человеческой фантазии, но только попыткой объяснить аллегорическим языком соотношение «принципов» или, точнее, различных аспектов одного и того же «принципа». Так, мы можем сказать, что Буддхи, носитель Атмы, является его женой, а также матерью, дочерью и сестрой высшего Манаса или, вернее, Манаса в сочетании с Буддхи, ради удобства называемого высшим Манасом. Без Буддхи Манас был бы всего лишь животным инстинктом, поэтому Буддхи можно назвать матерью Манаса; и в то же время Буддхи - его дочь, дитя или порождение, поскольку без представления о ней, доступного только Манасу, Буддхи - Духовная Сила, или Шакти - так и осталась бы невообразимой и непознаваемой.

10. И говорит ему: Всякий человек подает вначале хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

«Вначале» — значит во время первого воплощения Манасапутры.

Каждому претенденту в процессе его прогрессивного продвижения требуется все меньше и меньше хорошего вина (или Духа), потому что он сам становится этим Духом, по мере того как крепнут его силы и знания. При вступлении на Путь ему уже было подано «хорошее вино» (или духовный импульс); но при продвижении вверх по ступеням лестницы ученик не нуждается более в такого рода помощи, поскольку все больше и больше превращается в Чистый Дух.

11-13. Рассказ.

14. И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

Здесь описано отношение Посвященного к экзотерической религии и его работа после того, как он одержит победу. «Храм» здесь обозначает все внешние, экзотерические верования, или тела из плоти.

«Волы» являются олицетворением материальных вещей, физического человека. Во всех символиках бык служит символом телесной силы и производительной способности. «Овцы» символизируют страсти и желания — укрощенные и прирученные, а «Голуби» — духовные устремления. А «меновщики денег» — это те, кто торгует духовными вещами, жречество, озабоченное собственным обогащением.

15. И сделав бич из тонких веревок [символизирующих то, что связывает страсти], выгнал из храма всех: и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.

«Бич», столь часто изображаемый на египетских монументах и картушах, символизирует средство укрощения страстей и низшей природы. Аркан Шивы имеет то же самое значение, олицетворяя то, посредством чего страсти, желания и страхи связываются, укрощаются и приручаются.

16. И сказал продающим голубей: Возьмите это отсюда, и дом Отца моего не делайте домом торговли.

«Продающие голубей» — это те, кто торгует духовным знанием. «Дом Отца моего» — это человеческое тело, которое является храмом Божьим: то, что по природе своей должно быть храмом Святого Духа.

17. При сем ученики его вспомнили, что написано: Ревность по доме твоем снедает меня.

Преобладание низшего человека поглотило человека высшего.

18. На это Иудеи сказали ему в ответ: Каким знамением докажешь ты нам, что имеешь власть так поступать?

На каком основании реформируешь ты общепринятую религию; какие у тебя на это права?

19. Иисус сказал им в ответ: Разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его.

То есть он прошел через Посвящение и умер для своей прежней жизни, воскреснув из «мертвых» в «новом рождении».

20. На это сказали Иудеи: Сей храм строился сорок и шесть лет, а ты в три дня воздвигнешь его?

Сможешь ли ты с тремя Огнями сделать больше, чем прежде было сделано с сорока шестью? А всего огней сорок девять — 7x7.

Е. П. Б.

 

Статья впервые опубликована в журнале «Lucifer», vol. XI, № 66, February, 1893, p. 449-456, «Lucifer», vol. XII, N 67, March, 1893, p. 20-30. Переводы евангельского текста у Е.П.Блаватской отличны от канонического варианта, в этой статье мы придерживаемся ее перевода, даже если он не согласуется с православным каноном.