[Эта заметка претендует быть достоверным рассказом о бхуте. У рассказчика заболела тетушка, ей становилось все хуже и хуже, пока, наконец, не осталось ни малейшей надежды на ее выздоровление. За день до своей смерти она сказала сестре, что жить ей осталось всего один или два дня и попросила перенести ее в какое-нибудь другое место прежде, чем она умрет, так как, объяснила она, «все умершие в комнате становились бхутами»; ей же хотелось избежать такой жуткой участи. На следующий день она умерла в этой самой комнате, но никто даже и не вспомнил о ее просьбе. Через шесть месяцев невестку рассказчика охватила сильнейшая дрожь, а все тело ее пылало как в огне. По­лагая, что в нее вселился злой дух, свекровь стала задавать ей вопросы, чтобы выведать, кем был этот дух; призрак представился как Лакшмибай — умершая тетушка. Рассказ заканчивается вопросом — осталась ли душа Лакшмибай прикованной к земле вследствие ее страстного желания переменить комнату, в которой она лежала и в которой, как она полагала, покидающая те­ло душа имела большую вероятность стать бхутом. Е.П. Блаватская дает следующий комментарий]:

[Бхута] — призрак, прикованный к земле дух, или «элементарий». Мы помещаем этот интересный рассказ, чтобы показать западным спиритуалистам — в который уже раз — что, веря в возможность возвращения «духов», индусы в то же время боятся и презирают их, называя их «дьяволами», а не «почившими ангелами», и принимая каждое по­добное возвращение за проклятие, от которого следует беречься и избавляться как можно скорее.

Утверждения бхуты, сделанные через ее медиума, в данном случае ничего не доказывают. Леди, которая была так одержима, знала столько же о покойной, сколько и об остальных членах семьи. Это мог быть любой дух — насколько известно рассказчику — персонифицировавший Лакшмибай, а правильные ответы вовсе не доказательство. 

[«Призрак ответил, что страдает от мысли, что ее не перенесли в другую комнату, и мысль эта сильно терзала и преследовала ее в момент смерти»]. 

Из этого можно заключить (а мы сейчас говорим с точки зрения восточного оккультизма), что именно мысль умирающей женщины, идея фикс (интенсивность которой делает живых людей мономаньяками, распространяя это магнетическое вредоносное влияние какое-то время после того, как мозг, породивший ее, давно перестал действовать) — мысль, столь долго беспокоившая ее умирающий ум, то есть, что она может стать бхутой, если ее не перенесут в другую комнату, — заразила также и ум ее родственницы. Человек умирает от заразной болезни, а спустя несколько месяцев после его смерти, и даже годы, кусочек одежды, предмет, до которого он дотрагивался во время болезни, могут передать заразу человеку, физиологически более чувствительному, нежели окружающие его лица, не оказывая, в то же время, ника­кого воздействия на последних. Почему же тогда идея, мысль, не могут воздействовать подобным образом? Мысль не менее материальна и не менее объективна, чем невесомые и таинственные микробы различных инфекционных заболеваний, причины возникновения которых столь озадачивают науку. Поскольку ум живого человека может воздействовать на другой ум настолько, что способен заставить последний думать обо всем и верить всему, что он ни пожелает — короче говоря, психологизировать другой ум, — то и мысль уже мертвого человека может делать то же самое. Мысль, однажды порожденная и посланная, будет жить за счет своей собственной энергии. Она становится независимой от мозга и ума, ее зародивших. Пока ее сконцентрированная энергия остается нерастраченной, она может оказывать потенциальное воздействие, приходя в соприкосновение с живым мозгом и нервной системой чувствительного человека. Вредоносное воздействие, спровоцированное таким образом, может привести сенситива к временному безумию самообмана, которое совершенно застилает чувство его собственной индивидуальности. Стоит только начаться пагубному воздействию, как целая группа витающих мыслей умершего человека устремляется в мозг сенситива, и он может привести кажущиеся нескончаемыми доказательства присутствия покойного и убедить предрасположенного исследователя, что индивидуальность контролирующего духа, «проводника» или сообщающегося разума полностью установлена.

Статья впервые опубликована в журнале «Theosophist», vol. III, № 4, January, 1882, p.100.