Е.П.Блаватская

Хроники Познания Истины

(сборник статей)

Назад к оглавлению

Крест и огонь^*

Очевидно, самыми распространенными и известными символами древних астрономических систем, которые с потоком времени дошли до нашего века и оставили след в христианстве и других религиях, являются Крест и Огонь; последний — символ Солнца. Древние арии использовали их как символы Агни. Каждый раз, когда древний индусский огнепоклонник хотел помолиться Агни, — говорит Э.Бюрнуф[1], — он складывал два куска дерева в виде креста и с помощью трения добывал огонь для жертвоприношения. Как символ, крест называют свастикой, а как орудие, изготавливаемое из священного дерева и имеющееся у каждого брахмана — арани.

У скандинавов существовал такой же знак, называвшийся молотом Тора, из-за его таинственной магнито-электрической связи с Тором, богом грома — подобно Юпитеру, вооруженному молниями, он держит в руке эту эмблему власти не только над смертными, но и над злыми духами стихий, которыми повелевает. В масонстве этот знак предстает в форме деревянного молотка Великого Мастера; в Аллахабаде его можно увидеть на стенах форта в виде креста джайнов — талисмана правителей джайнов; а молоток современного судьи — не что иное как crux dissimulata, как его называет археолог де Росси; ибо молоток — это знак власти и силы, так же как молот — символ могущества Тора, который разбивает им скалу и убивает мидгардского змея, согласно легендам Севера. Шлиман обнаружил этот символ на терракотовых дисках при раскопках нижних пластов земли в том месте, где, по его предположению, находилась древняя Троя; по мнению д-ра Ланди, это свидетельствует о том, что «арийская цивилизация значительно предшествовала греческой — скажем, на два-три тысячелетия (до Р.Х.)». Бюрнуф называет изображение креста самым древним из известных человечеству и утверждает, что в древней религии греков этот символ воплощен в образе Прометея, «несущего огонь» и распятого на горе Кавказа, у которого небесная птица, Syena ведических гимнов, ежедневно пожирает внутренности. Болдетти[2] приводит копию картины с кладбища Св.Себастьяна, изображающей новообращенного христианина и могильщика по имени Диоген, у которого на обеих ногах и правой руке — знаки свастики. Этот символ бытовал в Мексике и Перу, а в древних гробницах Египта его находят в форме священного тау.

То, что символика Agnus Dei, Агнца Божьего, идентична символике индусского бога Агни — как минимум странное совпадение, которое отмечали даже некоторые христианские священники. В то время как Agnus Dei искупает и берет на себя грехи мира в одной религии, в другой бог Агни точно так же искупает грехи богов, человека, души, духов почивших предков и повторные грехи — о чем свидетельствуют шесть молитв, сопровождающихся шестью жертвоприношениями[3].

И если Крест и Огонь столь тесно связаны в эзотерической символике практически всех народов, то это потому, что на объединении сил этих двух знаков покоится вся схема вселенских законов. В астрономии, физике, химии, во всех разделах естественной философии эти знаки всегда предстают как невидимая причина и видимое следствие; и только метафизика и алхимия — или, лучше сказать, метахимия (мы предпочитаем ввести новое слово, чтобы шокировать скептиков) — могут окончательно раскрыть их таинственный смысл. Для тех, кто хочет поразмыслить над этими намеками, будет достаточно одного-двух примеров.

Центральной точкой — или, как говорят каббалисты, великим центральным солнцем Космоса — является Божество. Это точка пересечения двух взаимоуравновешивающих сил, центростремительной и центробежной, под действием которых планеты движутся по эллиптическим орбитам и, проходя Зодиак, очерчивают крест. Эти две противоположные силы, хотя и гипотетические и воображаемые, поддерживают гармонию и стабильное, непрерывное движение Вселенной; а четыре изгиба свастики символизируют вращение Земли вокруг своей оси. Платон называет Вселенную «благословенным богом», что символизирует круг, пересеченный буквой «X». Но об астрономии достаточно. Степень Королевской Арки в масонстве сохраняет крест как тройное египетское тау. Это космический круг, по которому быстро вращается астрономический крест, идеальный квадрат в пифагорейской математической системе чисел, как объясняет его оккультное значение Корнелий Агриппа. Огонь — это тепло, центральная точка; перпендикулярный луч представляет мужской элемент, или дух, а горизонтальный — женский элемент, или материю. Дух оживляет и оплодотворяет материю, и все исходит от Центральной Точки — Фокуса Жизни, Света и Тепла, представленного земным огнем. А теперь довольно физики и химии, ибо аналогий можно приводить сколько угодно, а законы Вселенной непреложны и идентичны и во внешнем, и во внутреннем приложении. Не желая проявить к кому-либо неуважение или удалиться от истины, думается, можно сказать: есть веские причины полагать, что в своем первоначальном смысле христианский крест как причина, и вечные муки в адском огне как прямое следствие отрицания первого, имеют больше отношения к этим двум древним символам, нежели наши западные теологи готовы признать. Если Огонь является Божеством для некоторых язычников, то и в Библии Бог уподобляется Жизни и Свету Мира; если Святой Дух и Огонь очищают от грехов христиан, то, с другой стороны, Люцифер — это тоже Свет и «Сын Звезды Утренней»[4].

Куда бы мы ни обратились, почти у всех народов мы непременно найдем эти общие реликвии [крест и огонь] древнего культа. От ариев, халдеев, зороастрийцев, перуанцев, мексиканцев, скандинавов, кельтов, древних греков и римлян они полностью перешли к современным парсам. Финикийские Кабиры и греческие Диоскуры частично возрождены в каждом храме, соборе, деревенской церкви, а христиане-болгары, как это будет показано ниже, даже полностью сохранили культ Солнца.

Более тысячи лет прошло с тех пор, как этот народ, о котором до последней русско-турецкой войны мало кто знал, был обращен в христианство. И тем не менее, они остаются такими же язычниками, как и раньше; вот, например, как они справляют Рождество и Новый год. По сей день они называют этот праздник Сурваки, так как он совпадает с праздником в честь древнего славянского бога Сурвы. В славянской мифологии это божество, Сурва, очевидно, идентичное арийскому Сурья, Солнцу — бог тепла, плодородия и изобилия. Корни этого праздника уходят далеко вглубь веков, поскольку задолго до христианства болгары поклонялись Сурве и посвящали праздник Нового года этому богу, моля его благословить их поля и послать им самим счастье и процветание. Этот обычай сохранился во всей своей языческой силе, и хотя в каждой местности есть свои отличия, тем не менее, обряды и ритуалы, в основном, одинаковы.

Накануне Нового года болгары не работают и обязаны поститься. Молодые девушки-невесты готовят большой пирог, платий, в который они кладут корни различной формы с молодыми ростками, давая каждому название по его форме. Так, один корень называют домом, второй — садом, другие — мельницей, виноградом, лошадью, курицей, кошкой и так далее, в соответствии с тем, какой собственностью и какими земными сокровищами владеет семья. В этом символе рога изобилия представлены даже такие ценности, как украшения и мешочки с деньгами. Кроме всего этого, внутрь пирога кладут большую старинную серебряную монету, называемую бабкой, которую обвязывают красной нитью так, чтобы получился крест. Эта монета считается знаком удачи и счастья.

После захода солнца и некоторых обрядов, включающих молитвы уходящему светилу, вся семья собирается вокруг большого круглого стола, который называется паралия; на него выставляют описанный выше пирог, сушеные овощи, кукурузу, тонкую восковую свечу и, наконец, большую кадильницу с благовониями лучшего качества — для бога. Глава семьи, обычно старший из ее членов, дед или отец, с особым благоговением берет в одну руку кадило, а в другую свечу и обходит дом, окуривая все четыре угла, начиная и заканчивая на восточной стороне; при этом он произносит различные обращения к богу, заканчивая христианским «Отче наш, иже еси на небесех...», адресованным Сурве. Затем свечу прячут и хранят целый год, до следующего праздника. Считается, что она обладает чудесными целительными свойствами, и зажигают ее только если в семье кто-то болен, полагая, что она исцелит больного.

После этого обряда старший берет нож и разрезает пирог на куски, по количеству членов семьи. Получив свой кусок, каждый спешит его осмотреть. Самым счастливым в предстоящем году будет тот, у кого в пироге окажется старинная монета с крестом из красной нитки; его считают избранником Сурвы, и все завидуют счастливчику. Следующими по важности идут символы дома, виноградника и прочие; в соответствии с находкой человек узнает свой гороскоп на предстоящий год. Самым несчастным будет получивший кошку; он бледнеет и дрожит: горе ему, ибо он окружен врагами и должен приготовиться к тяжким испытаниям.

В это время в печь кладут большое полено, символизирующее пылающий алтарь, и зажигают огонь. Это полено горит в честь Сурвы и предстает оракулом всего семейства. Если оно будет гореть всю ночь до утра и огонь не потухнет — это хороший знак; в противном же случае ожидается смерть кого-либо из членов семьи, и праздник заканчивается сильным плачем.

В эту ночь не спят ни юноши, ни девушки. В полночь начинаются предсказания, чудеса и разнообразные обряды, в которых горящее бревно выступает в роли оракула. Если молодая почка, брошенная в огонь, громко разорвется, то это означает быструю и счастливую свадьбу — и vice versa. Поздно ночью молодые пары выходят из своих домов и идут в гости к знакомым, переходя из дома в дом, обмениваясь поздравлениями и воздавая благодарности божеству. Эти пары называют сурвакари; все парни несут большие ветки, украшенные красными лентами, старинными монетами и изображением Сурвы; по пути они поют хором песню, столь же своеобразную, сколь и необычную. Она заслуживает того, чтобы ее привести здесь, хотя, конечно, перевод на другой язык преуменьшит ее достоинства. Вот строки, с которыми обращаются к хозяевам в каждом доме:

Сурва, Сурва, Господин этой поры,

Пошли счастливый Новый год;

Здоровье и удачу этому дому,

Успех и благословение до следующего года.

Да будут у вас хорошие урожаи

                                          и полные колосья.

Да будут у вас золото и шелк,

                                       виноград и фрукты.

Да будут у вас бочонки, полные вина,

                                           и сытые желудки.

Будьте благословенны Богом —

                                              вы и ваш дом...

Его благословение на всех вас.

              Аминь! Аминь! Аминь!

Поющие сурвакари, получившие в каждом доме вознаграждение за добрые пожелания, на рассвете расходятся по домам... Вот так, рука об руку, в христианской Болгарии идут символы экзотерического культа Креста и Огня древней Арьяварты...

* Статья впервые опубликована в журнале «Theosophist», Vol. 1, № 2, November, 1879, p. 34—35; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996. С. 224—230. Пер. Т.О.Сухоруковой.

[1] «La Science des Religions», chap. XIII, p. 187-188.

[2] M.A.Boldetti, Osservazioni sopra i cimiterj de’ Santi Martiri, ed antichi Cristiani di Roma, Roma, 1720, part 1, 15, p. 60.

[3] H.T.Colebrooke, Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus, London, 1837, vol. I, p. 190.

[4] Люцифер — тоже Свет и «Сын Звезды Утренней». — Ср. Откровение, XXII, 16. Люцифер (лат., lucis, lux свет и ferre носить) буквально означает «носитель света», или «светоносец»; одно из названий Венеры, известной также как Утренняя Звезда и Вечерняя Звезда. В христианской мифологии проводится параллель между Венерой-Люцифером как ярчайшей звездой вечернего небосклона, которая как бы безуспешно тщится заменить Солнце, и Сатаной, пытающимся заместить Бога.